Изделия из ткани

Традиционная русская вышивка

 

Искусство вышивания имеет многовековую историю. О существовании вышивки в эпоху Древней Руси говорят находки археологов, относящиеся к 9-10 веков. Это – фрагменты одежды, украшенные узорами, выполненные золотыми нитями. Золотым шитьём в далёкие времена украшали предметы быта, одежду знатных людей. Традиции вышивального искусства постоянно развивались, в 14-17 веках вышивка приобретает ещё более широкое распространение в украшении костюма, предметов обихода. Золотыми и серебряными нитями в сочетании с жемчугом и самоцветами вышивали церковные облачения, богатую из шёлка и бархата одежду царей и бояр. Цветным шёлком и золотыми нитями украшали также свадебные полотенца, праздничные рубахи из тонкой льняной ткани, платки. Вышивание было в основном распространено среди женщин знатных семей и монахинь.
Постепенно искусство вышивания распространяется повсеместно. С 18 века оно входит в жизнь всех слоёв населения, становится одним из основных занятий девушек – крестьянок.
Вышивкой украшали предметы быта: полотенца, подзоры, столешники (скатерти). Праздничную и повседневную одежду, передники, головные уборы и др. Изделия, как правило, выполнялись из простых, недорогих материалов, но отличались они высоким художественным мастерством.

 

Каждая вышивка имела свое назначение. Вышивки на рубахах располагалась на местах соприкосновения тела человека с внешним миром (т.е. по вороту, рукавах, подолу) и выполняли роль оберега. В вышивке полотенец нашли свое отражение космологические представления людей, идеи, связанные с культом плодородия и культом предков. В первую очередь это касается орнамента народного шитья, в котором вплоть до 2-й четверти XX века сохраняются древние символы.
Наиболее распространенным мотивом в орнаменте народной вышивки является «ромб». В вышивке разных народов он выглядит по-разному и имеет различные значения. Ромб с крючками в вышивке рассматривается как символ плодородия, связанный с представлением о матери — прародительнице – непосредственном начале всех рождений на земле. Ромб — «репей» в фольклоре сравнивается с дубом, священным деревом многих народов, и является метафорой небесного «цвета» — молнии, которая разит демонов, оберегает скот.
В числе любимых мотивов была «розетка», состоящая из 8 — ми лепестков — лопастей, соединенных в центре Она выступает как символ женского начала, плодородия.
Среди мотивов растительного орнамента видное место занимает «мировое дерево» — дерево жизни. Распространенным мотивом лицевых вышивок является стилизованная женская фигура. Она может выступать в различных композициях: в центре, всадники или птицы по сторонам; держащая ветки или светильники; с птицами в руках и т.д.
Все эта сюжеты различаются по характеру их трактовки. Но в большинстве из них женщина Богиня-Мать, олицетворяющая Сыру — Землю, выступает покровительницей земледелия, плодородия земли. Она была призвана обеспечить жизненные блага и воспроизводство рода.
Традиционная вышивка — это источник познания этнической истории и культуры народа и их эволюции во времени.
Приёмы вышивания, узоры, их цветовое воплощение совершенствовались из поколения в поколение. Постепенно отбиралось всё лучшее, и создавались неповторимые образы вышивок с характерными чертами.
Художественные изделия народных мастеров, украшенные вышивкой, отличаются красотой узоров, гармоничностью сочетания цветов, совершенством пропорций, отточенностью профессиональных приёмов выполнения. Каждое вышитое изделие отвечает своему практическому назначению.
В музеях нашей страны собрано много образцов народной вышивки. Наиболее сохранились и дошли до наших дней вышивки 19 века.

 

Вышивка делилась на крестьянскую (народную) и городскую. Городская вышивка не имела прочных традиций, так как постоянно претерпевала влияние моды, приходившей с Запада. Народная вышивка была связана со стародавними обычаями и обрядами русского крестьянства. Так, крестьянские девочки к 13-15 годам должны были приготовить себе приданое. Это были вышитые скатерти, полотенца, подзоры, предметы одежды, головные уборы, подарки.
На свадьбе невеста одаривала родственников жениха изделиями своей работы. Перед свадьбой устраивали выставку приданого, которое должно было свидетельствовать о мастерстве и трудолюбии невесты.
Рукоделием в крестьянской семье занимались женщины – пряли, ткали, вышивали, вязали, плели кружева. В процессе работы они отшлифовывали своё мастерство, учились друг у друга и у старших, перенимая у них опыт многих поколений.
Женскую одежду шили из домотканых льняных и шерстяных тканей. Её украшали не только вышивкой, но и кружевами, тесьмой, вставками из цветного ситца. В разных губерниях одежда имела свои особенности, отличия. Она была различной по назначению (повседневная, праздничная, свадебная), выполнялась для разных возрастов (девичья, для молодой, пожилой женщины).
По характеру узоров и приёмов их выполнения русская вышивка очень многообразна. Отдельные области, а иногда и районы, имели свои характерные приёмы, мотивы орнамента, цветовые решения. Это во многом определялось местными условиями, бытом, обычаями, природным окружением.
Русская вышивка имеет свои национальные особенности, она отличается от вышивок других народов. Большую роль в ней играют геометрический орнамент и геометризированные формы растений и животных: ромбы, мотивы женской фигуры, птицы, дерева или цветущего куста, а также барса с поднятой лапой. В форме ромба, круга, розетки изображалось солнце – символ тепла, жизни, женская фигура и цветущее дерево олицетворяли плодородие земли, птица символизировала приход весны. Расположение узора и приёмы вышивки были органически связаны с формой одежды, которую шили из прямых кусков ткани. Швы выполняли по счёту нитей ткани, их называли счётными. Такими швами легко украшать оплечья, концы рукавов, разрез на груди, подол передника, низ передника, низ одежды. Вышивку располагали вдоль соединительных швов.
В вышивках «свободных», по нарисованному контуру, преобладали узоры растительного характера.
К старинным русским швам относятся: роспись или полукрест, набор, крест, счётная гладь, козлик, белая мелкая строчка. Позже появились вырезы, цветная перевить, крестецкая строчка, гипюры, тамбурная вышивка, белая и цветная гладь.
Русские крестьянские вышивки можно разделить на две основные группы: северную и среднерусской полосы. К северной относятся вышивки Архангельской, Новгородской, Вологодской, Калининской, Ивановской, Горьковской, Ярославской, Владимирской и других областей.
Самые распространённые приёмы северной вышивки – крест, роспись, вырезы, белая строчка, сквозное шитьё, выполняемое по сетке, белая и цветная гладь. Чаще всего узоры выполнялись красными нитками по белому фону или белыми по красному. Вышивальщицы умело использовали фон как один из элементов узора. Квадратики и полоски внутри крупных фигур птицы – павы, барса или дерева вышивались синей, жёлтой и тёмно- красной шерстью. Творческие коллективы художественных промыслов бережно хранят и развивают традиции народной вышивки.

 

 Вологодское кружево

 

Как центр производства кружева в России наиболее известна Вологда. Вологодское кружево, один из видов русского кружева, плетeнного на коклюшках. Непрерывная и неперекрещивающаяся плавная линия, образующая узор Вологодского кружева выступает в виде выплетенной тесьмы («вилюшки») на фоне тонкой ажурной «решeтки» («сцепная» техника). Вологодское кружевоплетение восходит к 16-17 вв., но как промысел сложилось в 1-й четверти 19 в.
Откуда пришeл на нашу землю этот дивный промысел — загадка. Разные исследователи дают различные, зачастую противоречивые, ответы на этот вопрос. Голландия, Германия и даже далeкая Испания могут претендовать на звание прародителей Вологодского кружева. Да и не так уж важно, чей корабль первым привeз в Россию первое драгоценное кружево. Именно драгоценное, в прямом смысле этого слова. Иноземное кружево было сплетено из золотых нитей, и предназначалось оно исключительно для особ, наделeнных властью. Но Россия — страна непредсказуемая. Если уж попалась в руки наших мастеров аглицкая механическая блоха — быть ей подкованной. Не успела правящая элита блеснуть заграничными драгоценностями, как наши мастера тут же изготовили своe кружево: золотое — для тех, кто побогаче; серебряное — для модниц с меньшим достатком; железное — для тех кому благородные металлы не по карману. Прослышали о столичных новинках и в провинции. Благо сарафанный телефон на Руси появился ещe задолго до первых аппаратов Бэлла. Сотни мастеров и мастериц, во всех уголках страны, стали изобретать своe кружево. Вот тогда и вспомнили про льняную ниточку, а вспомнив — удивили весь мир белоснежным, лeгким как пух, русским кружевом. В деревнях мастерицы-кружевницы начинали заниматься плетением с ранних лет. Взрослая кружевница получала в год 20 рублей. По тем временам деньги вполне приличные. Достаточно вспомнить, что в конце 19 века килограмм масла стоил 50 копеек, а мясо — всего 14 копеек за килограмм. Впрочем, мало кто в ту пору плeл на продажу. Всe больше для себя или в подарок. Если же кружевная косынка доставалась девушке в наследство от матери или бабушки, то свою работу можно было и продать, получив за неe кованые посеребреные серeжки, дюжину веретeн, а может, ещe и пару хороших гребeнок.

 

Научиться плести кружево достаточно сложно, но ещe сложнее его изобрести. И прежде, чем сплетeт девушка первую в своей жизни кружевную косынку, другая мастерица должна приложить к этой работе свои руку и сердце. Художник по кружеву — работа незаметная и почти забытая. Мало кто знает, какими удивительными секретами владеют люди этой профессии. При тканье используется всего две нити — основная и уточная, при вязании — одна, а при плетении — множество нитей. В больших работах их количество достигает 60 и даже больше. Каждая нить наматывается на отдельную палочку — коклюшку. Плетея — именно так называлась на Руси мастерица — закрепляет нить на коклюшке, кладeт еe себе на колено и несколько раз катает, пока нить не займeт специально отведeнное для неe углубление. Далее наступает черeд куфтыря — набитого соломой матерчатого барабана. Его укрепляют на специальной подставке, предварительно обернув бумажным сколком. Именно в нeм и хранится секрет мастерицы. Еe неповторимый рисунок. Вставляя в дырочки на сколке булавки и перекидывая коклюшки, плетея переплетает нити. Как компьютерная перфокарта задаeт программу вычислительной машине, так и простой бумажный сколок заранее определяет кружевной узор.
Вологда всегда была одним из главных центров русского кружевоплетения, а в 19 веке стала самым знаменитым. Именно тогда мастерицы начали плести узоры в виде нежных звездочек-снежинок. Вологодское кружево напоминает узоры инея на стекле, которые исчезнут под первыми лучами мартовского солнца. Или тончайшую паутину, которая порвется от малейшего дуновения ветерка. Они словно символизируют что-то чистое и сиюминутное. Подобно белой лилии, вологодские кружева могли бы стать символом невинности. И действительно, в прежние времена невесты сами плели кружева для приданого. К приезду жениха дом украшали кружевными «постилальниками» и особыми полотенцами — «убрусами» и «наспичниками». А само кружевоплетение называлось «женским замышлением». Начало изготовления кружева здесь, как и во многих других местах России, связано с крепостными мастерскими. Почти у каждого мало-мальски зажиточного помещика плели кружево, и подражали иноземному. В самом конце XIX века многие рисунки русского кружева стали перемещаться из одной области в другую, в зависимости от спроса.

А начиналось вологодское кружевное производство в конце XVIII в., когда в различных регионах России сформировались и стали развиваться центры русского кружевоплетения: Галич, Ростов, Балахна, Калязин, Торжок, Рязань. И — Вологда!
Первая кружевная фабрика здесь была создана в 1820 г. помещицей В.А. Засецкой в сельце Ковырино под Вологдой, откуда во второй половине XIX в. кружевоплетение быстро распространилось по всем центральным уездам Вологодской губернии. А поспособствовала этому … отмена крепостного права: крестьянки стали более свободны в выборе рода занятий, больше занимались рукоделием и плетением кружев на продажу. Это производство приносило дополнительный доход крестьянской семье. Тем более, что кружевоплетение не требует каких-то особых вложений: и нити для кружев, и оборудование были недороги и их мог приобрести или смастерить каждый. Не требовалось и специального помещения — летом кружева плели прямо на улице. Да и заниматься этим ремеслом можно урывками, в свободное от труда на земле время.
Постепенно кружевоплетение стало очень популярно: в 1893 г. в Вологодской губернии кружевным промыслом занимались 4 тысячи кружевниц, а в 1912 – уже около 40 тысяч. По статистике тех лет значительную часть из них составляли девочки-подростки. Обучаться ремеслу они обычно начинали с 5–7-летнего возраста и к 12-14 годам становились очень опытными мастерицами. Но нередко кружева плели и мужчины.
Зато как высоко ценились вологодские кружева в столичных магазинах! Хитрые торговцы поначалу выдавали их за иностранные, чтобы увеличить прибыль. Но это было излишним — по своим характеристикам изделия вологодских мастериц совсем не уступали европейским. В 1876 г. вологодские кружева заслуженно получили высокую оценку на международной выставке в Филадельфии. С не меньшим успехом их демонстрировали в 1893 году в Чикаго.
Октябрьская революция подорвала кружевной промысел. Но совсем скоро, в 1920 г. в Вологде была основана кустарно-промысловая секция Северсоюза, целью которого было развитие ремесел народов Севера в новых социалистических условиях. Всех кружевниц, а их к этому времени насчитывалось уже около 70 тысяч, объединили в артели, была основана профтехшкола, которая готовила мастериц и инструкторов по кружевоплетению. Именно в те годы были разработаны многие новые узоры и приемы плетения, созданы сюжеты для кружевных изделий, воплотившие в себя мечты о новой стране.
На выставках в Париже (1925) и в Брюсселе (1958) вологодские кружева были удостоены Золотых медалей. Высшая награда, Гран-При, была им присуждена на Парижской выставке в 1937 г.
В чем же секрет успеха вологодского кружева? Издавна кружевницы плели его вручную, используя деревянные коклюшки, сколок с рисунком и особую подушку на подставке. Сколок (схема, по которой выплетается рисунок) – воплощение мастерства кружевницы.
По технике исполнения своременное вологодское кружево относится к «сцепным» кружевам. В этом виде кружева основные элементы узора выплетаются длинной тесьмой, а потом соединяются между собой специальными «сцепками» и «решетками», выполняемыми отдельно, при помощи вязального крючка. Эта техника применяется при изготовлении косынок, воротников, пелерин, скатертей, покрывал, занавесей, панно.
Но были и мастерицы — «мерницы», которые плели т.н. «парное» или «мерное» кружево, в котором узор выплетался одновременно с фоном, что позволяло получать сколь угодно длинные полосы кружев, от которых отмеряли (отсюда и название) отрезы необходимой длины.

Понятно, что узоры в сцепном кружеве более разнообразны, чем в парном. Это могут быть и геометрические фигуры, и мотивы растительного и животного мира (елочки, цветы, рыбы, птицы, олени, львы, павлины), и фантастические существа (птицы сирины, единороги), и явления природы (северное сияние), и человеческие фигуры (дамы, кавалеры, всадники, крестьянки в кокошниках и сарафанах), и архитектурные сооружения (церкви, башни, мосты, беседки, дворцы), и достижения техники (башенные краны, самолеты, космические аппараты). Да, да, на изделиях вологодских кружевниц 1930-х годов были даже трактора и самолеты — ведь им точно также, как их прабабушкам, хотелось воплотить в кружеве тот мир, что их окружал.
Долгое время в Вологде преобладало парное кружево, оно составляло примерно 2/3 всего объёма выпускаемой продукции. Большой вклад в развитие сцепного кружева внесли мастера открывшейся в Вологде в 1928 году кружевной школы (ВКШ). Так в 1930-е годы художником Анной Александровной Перовой-Никитиной и инструктором производственного обучения Капитолиной Васильевной Исаковой было разработано более 100 решёток для сцепного кружева. Это изобретение изменило внешний облик сцепного кружева: оно стало ажурным, так как решётка теперь могла выполнять лидирующую роль в рисунке. Кроме того, именно этим способом можно было создавать изделия, комбинированные с тканью, большие крупные предметы, сшитые из многих частей.
В 1936 г. при «Волкружевосоюзе» (была такая организация!) создается художественная лаборатория, где многочисленные кружевницы и художники над ассортиментом, качеством, технологией плетения кружевных изделий. Общие для всего вологодского кружева приемы, в творчестве каждого мастера приобретают индивидуальную окраску. Так, работы самой К.В. Исаковой развивают камерное лирическое направление. Нежность и теплота образов отличают ее панно «Олени», созданное в 1968 году.
Большой вклад в развитие промысла внесла А.А.Кораблёвой, сотрудница Научно-исследовательского института художественной промышленности (НИИХП). Ею были созданы крупные сшивные произведения, ставшие этапными в развитии отрасли: панно «Домик в Гори» (1949 г., к юбилею И.В. Сталина), занавес «Юбилейный» (1954 г., к 300-летию воссоединения Украины и России), занавес «Русские мотивы» (1958 г., на Всемирной выставке в Брюсселе он по праву получил высшую награду «Гран-При»), панно «Спутник» (1959 г.), панно «Аврора» (1970 г.), панно «Стройки Москвы» (1970 г.) и др.
Еще одно известное в Вологде имя — В.Д. Веселова, родившаяся в семье потомственных кружевниц. Этим промыслом занимались и ее мать, и бабушка, и прабабушка, и, возможно, далекие предки. Сохранилось семейное предание о том, что бабушка Веры Дмитриевны плела по особому заказу чулки и зонтики для царского двора. А самая известная работа внучки — скатерть «Ладья», в ней мастерица воплотила и поэтичность образа, и завершенность рисунка и свое мастерство кружевницы.
Но самое известное изделие вологодских кружевниц бесспорно скатерть «Снежинка» (автор В.Н. Ельфина), ставшая визитной карточкой всего кружевного промысла. И не случайно именно ей обязано своим названием кружевное объединение «Снежинка», созданное в Вологде в 1964 году и остающееся центром кружевного производства до наших дней. Сейчас тут трудятся сотни кружевниц, продолжая создавать из тончайших нитей изысканные кружевные узоры. Ведь кружево даже в наш компьютерный век остается все также востребовано.
Работы этих мастериц, как и десятков других, представлены в открывшемся в Вологде Музее кружев. Если вам посчастливится побывать в этих краях — непременно загляните туда. Не пожалеете. Ведь Вологда с полным правом может называться кружевной столицей России.

 

 Елецкое кружево

 

Впервые Европа познакомилась с кружевным чудом из Ельца в 1873 году на Всемирной выставке в Вене, причем работы елецких мастериц сразу привлекли внимание публики и получили высокую оценку специалистов.
Елецкие кружева получали разного рода дипломы, медали на Всемирных выставках в Париже (1937), Брюсселе (1958), Монреале (1967), Осаке (1970).
В 1994 году на выставке в Москве елецкие кружева были удостоены золотой медали.
Всего же «елецкое чудо» экспонировалось на 120 международных выставках, всякий раз неизменно вызывая восхищение.
Елецкое кружево зародилось в богатых купеческих семьях и помещичьих усадьбах. Там выплетались кружева исключительно для домашнего обихода и, главным образом, для украшения полотенец.
Постепенно оно стало обслуживать не только потребности домашнего быта и народных обрядов, но и церковного богослужения.
Документально подтвержденной датой рождения елецкого кружева следует считать 1801 год.
К этому времени относится сохранившееся кружевное полотенце со словами: «Сей плат шила дьяконова дочь Александра Ивановна, 1801 год».
На полотенце – белые кружева, льняные, с золотой шёлковой сканью по контурам фигур. Среди фигур – олень, птица и цветочный куст. Они выполнены «полотнянкой» и «сеткой». О елецком происхождении данного кружева говорит изображение оленя и наличие «сетки».
Постепенно кружево приобрело свой неповторимый облик, главной отличительной чертой которого стали природные мотивы и растительные орнаменты. В елецком кружеве встречаются узоры, типичные только для этой местности – «гречишка», «жемчужка», «паучки», «вороний глаз», «павлинка», «реченка». Нитки и ткани окрашивались экологически чистыми, растительными составами собственного приготовления – из лепестков желтоцвета получали желтую краску, из полевого василька – голубую.
К середине ХIХ века домашнее женское ремесло кружевоплетения превращается в Ельце в художественный промысел. Кружево плели и по заказам и для себя.
Расцвет истории елецкого кружева приходится на 1870–1880-е годы, его производство по своему объему занимало в России первое место.
В Ельце и соседних волостях (Ламской, Дрезгаловской, Суворовской, Воронецкой) насчитывалось около десяти тысяч кружевниц, изготовляющих не менее 2 миллионов аршин кружев, на сумму до 300 тысяч рублей.
Накануне первой мировой войны мастериц стало больше сорока тысяч. А центром кружевоплетения становится Елецкий Знаменский женский монастырь.

 

 Мценское кружево

 

Еще в ХVIII веке помещица Протасова открыла под Мценском мануфактуру по производству кружева. Она пригласила из Бельгии двух учительниц, и те обучали местных девушек. Русские девушки учились с интересом, но перенимали иностранное искусство творчески. Очень скоро мотивы их плетения стали настолько уникальны, что во всем мире заговорили о русском кружеве. Это было самое крупное кружевное производство в России. Круглый год на коклюшках работали 1200 мастериц. Продукцию поставляли царскому двору, вывозили в Англию и Турцию.
В конце ХIХ — начале ХХ веков много сделала для жителей Мценска княгиня Анна Дмитриевна Тенишева. Она открывала школы и больницы для неимущих в городе, окрестных селах и деревнях. В 1899 году она открыла во Мценске школу кружевниц для девочек 8-12 лет. Девочек учили не только ремеслу, но и грамоте, и основам рисунка, а так как количество обучающихся росло, то при школе был создан интернат для наиболее способных жительниц окрестных сел. Девочки там жили на полном пансионе.
Качество мценского кружева росло. На Всемирной выставке в Париже оно было удостоено серебряной медали, а на выставке в Глазго — почетного диплома.

Своим общим характером мценское кружево близко елецкому, как близки территориально оба эти уезда. Но мценское более архаично, в нем довольно долго держалось численное плетение с набором излюбленных мотивов, как, например, «замки и раки» — очень плотное, с трудно различимыми крестовидными фигурами, или такое же плотное с узором из городчатых ромбов. Кроме численного, применялось сцепное плетение с узкой полотнянкой, едва выступающей за рельеф скани, и традиционными народными узорами с густыми фонами. Исполняли его мценские мещанки и крестьянки «для себя». В конце XIX столетия еще доживали свой старый век старые мастерицы протасовской кружевной мануфактуры. В богатых купеческих семьях плели льняное с цветными шелками, нередко с введением металлической нити, кружево для приданого невест. В 1860 годы преобладало парное мерное кружево, в основном геометрических рисунков. В большинстве узоров требовалось всего 20 пар коклюшек, в некоторых — больше ста. В конце девятнадцатого века в Мценске появляются общераспространенные клюни, гипюры и другие модные типы кружева.
Исследователи и знатоки кустарных промыслов отмечали, что мценское кружево было необычайно тонким, ажурным и самобытным, отличалось использованием архаичных узоров, а золотосеребряное кружево к концу 19 века кроме Мценска практически нигде уже не выплетали.

С образованием промысла мценские плетеи легко освоили новые образцы, но любимыми остались привычные рисунки: павы по сторонам цветка, двуглавый орел между кустами с изогнутыми ветками. Еще в 1860-е годы мценское кружево сохраняло свое высокое художественное достоинство. Преобладало парное мерное, в основном геометрических рисунков типа «барабанчики», «кружки-денежки».

Его плели из белой и суровой льняной, белой, черной и кремовой шелковой, белой, красной и синей хлопчатобумажной нитей. В большинстве узоров требовалось 20 пар коклюшек, в некоторых же — более 100. В конце XIX века в Мценске появляются общераспространенные «клюни», гипюры и другие модные типа кружева, затем и «русский валансьен».

Мценский промысел ограничен самим городом и одной пригородной Стрелецкой слободой. Однако в нем было занято около 5000 мастериц. В течение года в Мценске выплеталось до 150000000 аршин мерного кружева. Отдельные предметы делались по заказу. С началом первой войны его производство стало сокращаться, и промысел совсем захирел. Сейчас он не существует.

Отличительной особенностью мценского кружева является активное использование геометрических мотивов, в то время, как в елецком кружеве чаще используют растительный орнамент. Если сравнивать с вологодским кружевом, то там более плотный, насыщенный узор, фоновых решеток почти не используют, а в Ельце и Мценске очень часто, потому узор получается более воздушным.

 

 Рязанское (Михайловское) кружево

 

Рязанское кружево — уникальное явление в русском прикладном искусстве. Особенно оригинальный, самобытный характер оно получило в городе Михайлове и Михайловском уезде Рязанской губернии. В XVI столетии с возникновением обороннного рубежа Московского государства, сюда было переселено значительное число служивых людей, о чем свидетельствуют названия старинный городских слобод Стрелецкая, Пушкари, Плотники. Свободные от крепостного угнетения московские переселенцы активно занимались различными ремеслами. Именно в их среде, вероятно в первой половине XIX столетия, возникло первое кружевоплетение в виде промысла.

В разное время здесь господствовали и разные типы кружевного плетения. Вначале это было тончайшее многопарное кружево «рязанского манера» и «травчатое», а также сцепное. С бытом рядовых горожан Михайлова и его окрестностей связан третий способ плетения — численный. Именно местное численное кружево получило широкую известность под названием «михайловского».

Находясь среди крепостного населения, которое в силу своей угнетенности и думать не могло о таком кропотливом деле, как кружевоплетение, михайловские мастерицы нашли среди них постоянный сбыт своим работам. Их кружево распространилось широко, выйдя за пределы Рязанщины.

Занятие, дающее постоянный заработок, было быстро подхвачено в целом ряде селений Михайловского уезда, жителями которых являлись свободные государственные крестьяне. К 1880 году в городе и уезде насчитывалось около двух тысяч кружевниц, в 1896 году их было более трех тысяч, а перед первой мировой войной — десять тысяч.

Во второй половине XIX века михайловское кружево становится предметом торговли не только внутри России, но и за границей.
Нигде, кроме города Михайлова и его уезда, численное кружево не получило такого своеобразия рисунков и красочности. Недаром оно получило такое большое распространение в крестьянском костюме разных местностей. Плотное, яркое, оно как нельзя лучше дополняло одежды из тяжелых тканей закладной техники и грубого полотна, сочеталось с яркой узорочностью ткани и вышивок.

Вышивание, как и другие ремесла, было развито на Рязанской земле давно. Но до конца 70-х годов XIX века ею занимались кустари — одиночки, она служила лишь для домашних нужд. Поводом для возникновения промысла послужили следующие обстоятельства. В 1878 году многие села Михайловского уезда сильно пострадали от пожаров. Местная земледелица С.П.Казначеева, изыскивая средства помочь бедственному положению крестьян, обратила внимание на домашнее рукоделие женщин и на их склонность украшать свои костюмы различными вышивками. Это навело ее на мысль о том, что крестьяне могут зарабатывать деньги исполнением заказов. Закупив большое количество материала, С.П. Казначеева раздала работу желающим . Дело сразу наладилось, и уже в 1882 году работы Михайловских крестьянок с большим успехом демонстрировались в Москве на Всероссийской выставке, где они удостоились внимания государыни и денежной награды.
В 1886 году С.П. Казначеевой совместно с известной исследовательницей народного искусства С.А. Давыдовой в селе Подлесное была открыта первая в России художественная школа вышивания и кружевоплетения.
Таким образом, благодаря плодотворной деятельности С.П. Казначеевой, в Михайловском уезде был создан новый вид промысла.

Империалистическая война 1914-1918 годов, затем гражданская война нанесли большой урон развитию народных промыслов, спрос на кружева и изделия с художественной вышивкой упал, экспорт их за границу прекратился, мастерицы лишились заработка.

В 20-е годы в условиях кооперирования всех структур промыслов в стране начинается возрождение кружевоплетения и тесно связанной с ним художественной вышивки. К осени 1925 года в городе Михайлове и уезде насчитывалось около 6000 мастериц, и с каждым днем все большее их количество изъявляло желание объединиться в свои промысловые артели.

В городе Михайлове артель вышивальщиц была создана в 1916 году, о чем свидетельствует письмо с заявлением Михайловской трудовой артели вышивальщиц отделу кустарной промышленности Наркомзема о взятии артели под контроль Наркомата, датированное 23 октября 1918 года. На тот момент артель существовала уже третий год, выпуская скатерти, шарфы, платки и воротники, применяя машинную вышивку.

1927 год явился годом создания Михайловской артели «Труженица», объединившей вышивальщиц и кружевниц-надомниц из числа кустарей. Возглавила артель Е.Н. Накапкина. В 1935 году Совет Народных Комиссаров РСФСР принял постановления, в которых предусматривались меры по улучшению кружевного производства. В результате этого промысел стал развиваться более успешно.

В годы Великой Отечественной войны работа кружевного промысла временно свернулась. И лишь в конце войны частично была возобновлена выработка кружев.

Первые послевоенные годы характерны для коллектива промартели стремлением к наращиванию темпов производства. В 1951 году в артели начала свою работу выпускница МХПУ им. Калинина Диана Алексеевна Смирнова, задавшаяся целью полностью возродить старинное Михайловское кружево. Ее часто видели в бывших центрах кружевоплетения: в селах Пушкари, Новопанское, Рачатники, Ижеславль и других. Д.А. Смирнову постоянно окружали пожилые люди — кружевницы, которые еще не утратили секретов прежней работы. Диана Алексеевна сама изучала всю технологию кружева и сумела перевести ее на поток. По специальным, ею разработанным сколкам, сразу несколько кружевниц могли выполнить один и тот же рисунок кружева с точными элементами.

Д.А.Смирнова не только постигла секреты древнего промысла, но и привнесла очень много своего. Так, ей принадлежит авторство поворота под необходимым углом кружевной ленты. Это дало возможность изготавливать такие сложные изделия, как оплеты скатертей, дорожек, салфеток и т.д. Одними из первых кружевниц, помогавших Д.А. Смирновой, были М.И. Игнатова, К.П. Краюхина и М.Д. Морозова, ставшая в последствии мастером кружевного цеха. Следует подробнее остановиться на заслугах М.Д. Морозовой, которая немало сделала для развития кружевного промысла, совершенствования техники плетения, созданию узоров, а также воспитания и обучения молодых кружевниц, за что она была награждена медалями «За трудовую доблесть» и «За доблестный труд».

Особое внимание михайловские мастерицы уделяли вопросам сочетания в изделиях кружева и художественной вышивки. В конце 50-х годов труд вышивальщиц приобрел такое же значение, как и труд кружевниц.

В 1957 году артель возглавила Мария Григорьевна Голованова, которая оставалась на посту директора почти 30 лет, до 1986 года. В том же 1957 году в артели был открыт новый цех машинной вышивки, мастером которого стала окончившая годичные курсы в Торжке вышивальщица Л.П. Мытарева. Работницы нового цеха сумели быстро освоить машинную вышивку «ришелье» и увеличить выпуск изделий. Мастером участка ручной вышивки на протяжении многих лет была Е.И. Накапкина, награжденная за заслуги в развитии местной промышленности орденом «Знак Почета» и медалью «За доблестный труд».

В октябре 1960 года на базе промартели организуется строчевышивальная фабрика «Труженица».

В 1968 году Михайловская строчевышивальная фабрика «Труженица» стала участницей ВДНХ. В качестве экспонатов на выставке были представлены женские платья с цветным кружевом, фартуки, полотенца, салфетки. Все изделия получили высокую оценку. Фабрика была награждена дипломом II степени, а художники Д.А. Смирнова и В.А Мухина — бронзовыми медалями. Все больше изделий фабрики стало появляться и за границей — во Франции, Японии, США.

Семидесятые годы характерны для фабрики большими трудовыми победами. В 1973 году пяти ее изделиям впервые был присвоен государственный знак качества. Изделия были выполнены по рисункам Д.А.Смирновой и З.Н. Коротковой. В этом же году фабрика завоевывает переходящее Красное знамя. В 1978 году в результате объединения фабрики «Труженица» и фабрики им. Лизы Чайкиной, расположенной в поселке Октябрьском, было создано Михайловское производственное строчевышивальное объединение «Труженица».

Все события в стране находили свое воплощение в произведениях кружевниц и вышивальщиц. Изделия с праздничной символикой выпускались к Московской Олимпиаде, 40-летию освобождения города Михайлова от немецко-фашистских захватчиков, 40-летию победы, XII Всемирному фестивалю молодежи и студентов, 900-летию г. Рязани, 850-летию г. Москвы. С особой любовью, старанием и мастерством выполняли работницы необычный заказ для дома-музея П.И. Чайковского в Клину.

В 80-е годы прошлого столетия художественная деятельность предприятия развивается по пути более глубокого изучения традиций в кружевоплетении, вышивке и принципов декоративного оформления одежды. Наряду с традиционной цветовой гаммой, появляются изделия, колорит которых включает голубые, бордовые, золотисто-коричневые цвета. Поиски новых цветовых решений наиболее ярко проявлялись в творчестве художника по кружеву В.А. Мешковой, заслуженного художника России Т.Н. Пресновой, художников по вышивке И.Н. Копытиной, и З.В. Кондрахиной. Много новых изделий одежной группы было создано художником-модельером О.Ю. Шемятовской.

С 1987 года и до сегодняшних дней директором объединения является Н.А. Дежина. С 11 августа 1993 года ПСО «Труженица» было преобразовано в ТОО, а с 15 июля 1993 года — в Закрытое акционерное общество «Труженица». В последнее время в условиях экономических реформ, являясь предприятием народных художественных промыслов, ЗАО «Труженица» по-прежнему выпускает высокохудожественные изделия домашнего интерьера и широкий ассортимент товаров народного потребления.

Творческий коллектив постоянно работает над созданием одежды, постельного и столового белья, различных плоскостных изделий с кружевом и вышивкой. Сохраняя живую старину, талантливо перерабатывая художественные традиции народного искусства, художники промысла придают изделиям и современный колорит, и возрождают неповторимое очарование прошлого.

 

 Вятское кружево

 

До сих пор нет точных сведений, о том, в какое время кружево появились на Вятской земле, как и откуда оно пришло. Бытует предание, что в начале ХVIII века какой-то знатный плотник, изучавший плотничье дело в Голландии и женатый на голландке, по возвращении в Россию указом Петра I был направлен мастеровым по кораблестроению в Воронеж, однако за провинность попал в немилость и чтобы избежать казни бежал из Воронежа в вятские леса, обосновавшись в Кукарке. Здесь он работал по плотничьему делу, а жена занималась плетением кружев и обучала этому промыслу местных женщин.
В конце ХVIII – начале ХIХ века существовало на Вятской земле и кружево крестьянское, которое плелось из домашней пряжи без сколков простым рисунком. Украшали таким кружевом полотенца и дарили в качестве свадебного подарка.
В середине ХIХ века кружевом начали украшать свою одежду представители дворянства и состоятельные горожане. В Кукарке к 80-м годам ХIХ века кружевоплетением занимались уже более 500 женщин. Плели они кружево по готовым сколкам, самостоятельно составлять рисунки умели лишь немногие.
В 1890-е годы кружевоплетение на Вятке получает широкое распространение. Стремясь помочь кустарям, перспективами развития промысла заинтересовалось Вятское земство. В это время активно создаются школы кружевоплетения, издаются для мастериц альбомы с рисунками и сколками кружев.
Купцы активно торговали вятским кружевом на ярмарках, его везли и вниз по Волге, и вверх по Каме. Знали кукарское кружево в Самаре, Саратове, Казани, Оренбурге, Астрахани, Перми, Уфе, Петербурге. Через Дальний Восток кукарское кружево шло в Японию, охотно покупали его также в Англии, Франции, Голландии, Швеции, США.
Плетут кружева коклюшками – маленькими деревянными палочками попарно. Про кружево говорят, что оно сплетено из 8, 12, 20, 40 и более пар. В настоящее время все кружева создаются преимущественно двумя способами – парной и сцепной техниками плетения.
Парной исполняются мерные кружева – прошва, край, различные оплеты, мелкие узоры, или, как говорят мастерицы, мотивы. Мерное кружево выплетается большим количеством пар коклюшек. Узор парного кружева состоит из простейших ритмично повторяющихся геометрических фигур разной плотности.
Покрывала, скатерти, занавески, дорожки, салфетки, накидки, воротнички, отделки к платью – так называемые штучные изделия – выплетаются сцепной техникой. Плетутся они тоже парами коклюшек, но все изделие еще при подготовке сколка делится на части, сообразуясь с рисунком.
Техника кружева везде одинакова, но плетут в каждой области по-своему. Поэтому и различается кружево кукарское, вологодское, рязанское. Отличается кружево друг от друга художественными приемами. Кукарское кружево разнообразно в плетении валюшки. Нигде, кроме кукарского кружева не разрабатываются так богато и решетки – они могут быть со звездочками, ромашками. В одном изделии соединяются две-три разные по типу решетки. Их комбинации придают кружеву особую нарядность и красочность. Решетка помогает основному рисунку-орнаменту. Одним из самых главных отличий вятского кружева считается разнообразие переплетений в одной вещи, которые придают изделию ажурность, легкость, красоту.
Используя разнообразные техники плетения, кружевницы создают интересные разработки растительного и цветочного орнаментов. Полет фантазии мастериц поистине неудержим. Вот где душа народа раскрывается полностью во всей ее красоте и многогранности.
Сегодня, как и раньше, для создания ручного кружева требуются всё те же нехитрые предметы. Деревянная подставка из двух перекрещивающихся рам необходима для поддержания подушки-бубна – небольшого по размеру, туго набитого опилками валика с ровной поверхностью. Наволочка бубна шьется из светлой ткани, чтобы не испачкать кружево. Назначение бубна – держать прикрепленный к нему рисунок будущего кружева – сколок. Основные инструменты мастерицы – маленькие деревянные палочки с круглой головкой на конце – коклюшки. Их точат из березы или вереса – у них «звон приятнее». Коклюшки используют парами, наматывая одну нить сначала на одну коклюшку, а потом на другую. Во время работы коклюшки ударяются друг о друга, издавая звонкую нежную «мелодию». Вязальный крючок, игла для накола и разные по составу нити также необходимы кружевнице.
Но самое основное – еще до начала плетения придумать и нарисовать будущее кружево. Сделать это может только художник. Любой рисунок кружева состоит всего из четырех элементов: тесьма-полотнянка (по-вятски называют «валюшка»), фоновая сетка-решетка, плетешок (шнурочек) и насновки (элементы овальной формы).
В настоящее время наиболее крупными предприятиями-производителями кружевных изделий в Кировской области являются компания «Юг» (Вятские Поляны) и ООО «Фабрика строчевышитых и кружевных изделий «8 Марта» (Киров), поставляющее свою продукцию во многие регионы России. Продолжают создавать кружевные изделия и отдельные мастерицы, наиболее известные в их числе Любовь Анцыгина, Валентина Песикова, Ольга Крупина, Елена Куприна.

 

 Торжокский золотошвейный промысел

 

Торжок основан новгородскими купцами на реке Тверце в месте впадения в нее ручья Здоровца. Впервые упоминается в летописи 1139 года, возник и развивался как торговое поселение, сменил несколько названий (Торг, Новый Торг, Торжец, Торжок). Город располагался на пересечении сухопутных и водных путей, что способствовало его экономическому развитию. К XIII веку город был обнесен стеной, защищен земляным валом и рвами и превратился в крепость. В 1238 году Торжок в течение двух недель — с 21 февраля по 5 марта — сдерживал осаду монголо-татарских войск. Торжок пал, но его сопротивление помешало походу татаро-монгольских войск на Новгород. В последующие века Торжок неоднократно разрушался в ходе междоусобных войн, особенно сильно он пострадал в 1372 году от набега под предводительством тверского князя Михаила. C 1478 года Торжок, как и вся Новгородская земля, стал подчинён Великому государству Московскому. Русский народный художественный промысел, известный в Торжке с 13 века. Для него характерен растительный орнамент, выполненный золотыми и серебряными нитями по сафьяну (обувь), бархату, сукну (костюм, облачения). В XVII веке в городе по указу царя Алексея Михайловича был учрежден «сафьяновый двор». Вышивальный промысел сложился в Торжке в 18 веке на основе местной традиции, уходящей своими корнями в русское средневековье. Наибольшее развитие промысел получил во второй половине 18 первой половине 19 столетия. В это время торжокские мастерицы вышивали по заказу и на продажу головные уборы, кисейные рукава, передники, пояса, сафьяновую обувь, кошельки и различные детали праздничного народного костюма, а также предметы церковного обихода. При вышивке по плотным тканям применяли главным образом так называемый «кованый шов» и шов «в прикреп» по настилу. О славе торжокских вышивальщиц и уровне их мастерства свидетельствуют многочисленные заказы, поступавшие от русского двора. Им неоднократно заказывались парадные платья для членов императорского дома, например, для Екатерины II и Александра II . Рисунки для вышивки составляли сами мастерицы. Наиболее характерны растительные узоры, основным мотивом которых была ветка розы с цветами, бутонами и листьями, дополненные завитками, усиками, блестками, которые смягчали переход от рельефного орнамента к фону. Во второй половине 19 века вследствие изменения моды и из-за высокой стоимости золотной вышивки спрос на торжокскую вышивку значительно снизился, и промысел, да и искусство золотного шитья в целом переживали значительный упадок. Заботу о сохранении традиции золотного шитья взяла на себя новоторжокская земская управа, открывшая в 1894 году учебно-показательные мастерские и обеспечившая сбыт изделий. Большую роль в развитии промысла сыграла А. Н. Пашкевич, художник кустарного отдела земства, преподававшая в учебной мастерской композицию и рисунок для золотошвейных и кружевных изделий. На рубеже 19-20 веков искусство торжокских швей было отмечено высшими наградами крупных международных выставок в Париже, Лондоне, Турине и др.Учебно-показательные мастерские продолжали свою работу и после Октябрьской революции. В 1923 году на их базе была основана профтехшкола для подготовки инструкторов по вышивке, а уже в 1928 году ее выпускники объединились в торжокскую золотошвейную артель, выпускавшую преимущественно знаки отличия для Красной армии, и лишь в небольшом количестве традиционные изделия тюбетейки, бювары, декоративные подушки, сумочки. В узорах подобных изделий сохранялись мотивы золотных вышивок 17-18 столетий. В конце 1940-х начале 1950-х годов в растительные узоры, в которых усиливается тенденция к натурализму, стали вводиться также элементы советской символики звезды, серп и молот и т. д. В основном на предприятии, преобразованном в 1960 году в фабрику, выпускались знаки отличия Советской армии и малыми тиражами закладки, панно, очечники и т. д. Традиции золотного шитья продолжаются и в наши дни. В последние годы возобновилось шитье церковных облачений и утвари. Изделия торжокских золотошвей неоднократно экспонировались на отечественных и зарубежных выставках, среди которых наиболее значительными являются: Нижний Новгород, Филадельфия, Турин, Москва, Париж, Милан, Нью-Йорк, Брюссель, Осака и другие.Коллекции золотошвейных изделий, выполненные торжокскими мастерицами, хранятся в Государственном русском музее, в музее народного искусства НИИ художественной промышленности, в музее г. Твери. Костюмы главных героев кинофильмов «Война и мир», «Посол Советского Союза», «Анна Каренина» выполнены в Торжке. Интересен и разнообразен современный ассортимент золотошвейных изделий. Это уникальные панно, бювары (адресные папки), декоративные наволочки для диванных подушек, красивые скатерти, дорожки, салфетки, оригинальные украшения (броши, серьги, заколки для волос, нагрудные украшения, шитые золотом и серебром пояса), нарядная женская одежда – жилеты, блузоны, платья; головные уборы – береты, платки, шарфы, шали; сувенирные изделия – закладки для книг, эмблемы, театральные сумочки, косметички, очечники, кошельки, портмоне, книжки записные, шкатулки и многое другое. Золотошвейные изделия выполняются позолоченными и посеребренными нитями на коже, замше, бархате, шелке, шерсти и других материалах. Вышивка дополняется бисером, блестками, канителью, жемчугом. В композициях золотного шитья используются русские традиционные мотивы (растительные орнаменты, фигурки зверей, птиц, фантастических животных) и современные направления (сюжетно-изобразительные, геометрические, архитектурные мотивы). На предприятии возрождаются традиции изготовления изделий религиозной тематики. В советские времена на фабрике золотного шитья не было изготовлено ни одного культового изделия. Начало этому направлению было положено в 1999 году. Плащаницу «Положение Христа во гроб» вышивали вручную пять мастериц. С благословения церкви здесь вышивали икону Николая Чудотворца. Художницы, мастера-вышивальщицы находят новые образные системы продолжения традиций русской золотной вышивки. Поражают глубиной духовности такие работы вышивальщиц как иконы «Серафим Саровский», «Богоматерь Казанская», «Сергий Радонежский», «Спас Нерукотворный» и другие. Работы на религиозную тематику и другие изделия коллектива фабрики экспонировались в Греции в 2002 году, что было приурочено к визиту в страну Президента РФ В. В. Путина. Многие работы выполняются на заказ и находятся в руках известных особ вплоть до президентов разных государств. Освоено производство изделий с геральдической символикой: гербы, флаги. Не прекращаются заказы военных ведомств. «Звездочки» на погоны российским офицерам делают в Торжке. Панно с видами Храма Христа Спасителя, Собора Василия Блаженного, московского Кремля отмечены на всероссийском конкурсе изделий с российской символикой. Кроме изделий с золотной вышивкой, предприятие выпускает и строчевышитую продукцию. Это комплекты столового и постельного белья, полотенца декоративные, салфетки, прихватки, скатерти, дорожки, фартуки, сорочки ночные женские и детские, сорочки крестильные, белье ясельное, белье для новорожденных, легкая одежда для детей дошкольного и младшего школьного возраста, легкая одежда для женщин (платья, сарафаны, костюмы, блузы, юбки, халаты и т.д.). Изделия выполняются из льняных, хлопчатобумажных, шёлковых, шерстяных современных тканей, новых по составу сырья и структуре волокон. Конструктивное решение моделей отвечает современному направлению моды. Используется модная отделка и фурнитура. Многие изделия украшает машинная и тамбурная вышивка, выполненная в традициях тверской народной вышивки.

 

 Павлопосадские шали

 

Павловопосадская платочная мануфактура уже более двух веков выпускает чистошерстяные набивные платки и шали, известные как павлопосадские. История подмосковного предприятия начинается с 1795 года. Но известные нам павлово-посадские шали и павлопосадские платки здесь стали выпускать не сразу. Купцы Я.Лабзин и В.Грязнов только в начале 60-х годов девятнадцатого века наладили здесь их производство.
С девятнадцатого века рисунок на платочную ткань наносились резными деревянными формами- «манерами» и «цветками». «Цветки» вырезались из дерева. С их помощью на ткань наносили краски, каждый цвет требовал использования отдельной доски. А контур рисунка набивали «манерами», их изготовление было более трудоемким: сначала выжигали на дереве узор, потом его заливали свинцом. Полученные контуры накладывали на отдельные доски. Но 70-х годов прошлого века значительную часть павлопосадских шалей и платков стали набивать новым способом — методом трафаретной печати. При этом способе краска наносится печатниками на ткань не деревянными формами, а с помощью специальных нейлоновых или капроновых шаблонов. Для шалей и платков, напечатанных таким способом, были характерны более жесткие контуры орнамента и меньшая детализация узора.

 

С конца 90-х годов двадцатого века, благодаря накопленному опыту на павлопосадской мануфактуре посредством печати по шаблону, выпускаются павлово посадские платки и платки с количеством красок до 23, по своему качеству значительно превосходящие павлопосадские платки и шали, печатаемые ранее методом набойки с помощью «манер» и «цветок». В последние 15-20 лет, когда на характере выпускаемой продукции уже не сказывается идеологическое влияние, рисунки художников на шалях и платках все в большей степени отражают современные направления в моде и текстильном дизайне. Происходит не прямолинейно, а постепенно, за счет модернизации, дополнения и обогащения узора, использования новых элементов, цветов, привнесения новых современных красок и декоративных приемов. Но основные традиции в орнаменте павлопосадского платка бережно хранятся и культивируются. Последние десять лет на предприятии проводятся работы по восстановлению рисунков старых павлопосадских платков и шалей. Возобновлен выпуск шелковых платков, налажен выпуск шерстяных палантинов, шарфов и хлопковых скатертей. Павлопосадские набивные платки и павловопосадские шали — шерстяные и полушерстяные изделия, украшенные традиционным красочным орнаментом, возникшим в старинном городе Павловский Посад во второй половине 19 века. Павловский Посад(территория бывшего Богородского уезда) — старейший российский текстильный центр. В 18 веке — начале 19 века богородские шали и платки отличались особой красотой вытканного золоченой нитью орнамента. Затем здесь широко распространилось шелкоткачество, а с со второй половины 19 века начался выпуск шерстяных и полушерстяных платков, украшенных красочными набивными орнаментами. Постепенно производство росло и приобретало выраженный русский национальный характер. Композиционное и цветовое великолепие павлопосадских платков основано на изысканном мастерстве резчиков набойных досок, с которых печатается рисунок на ткань, а также мастерстве колористов-набойщиков. Каждый цвет печатается отдельной доской, число которых достигает нескольких десятков. В узоре павлопосадских платков преобладают пышные цветочные гирлянды и букеты. По настоящее время популярен орнаментальный мотив позаимствованный у знаменитых индийских кашемировых шалей- «турецкие огурцы» и «бобы», ставших модными в Европе в эпоху Бонапарта. Преобладает черный, красный, молочный, тёмно-синий,зеленый, вишнёвый и белый фон. В первой половине 20 века в Павлово-Посаде выпускались павлово посадские платки хлопчатобумажные ткани с набивным и печатным узором. Искусство красочного набивного шерстяного павлопосадского платка было возрождено во второй половине двадцатого века, когда стала активно применяться ручная набойка. Однако ручное производство стало вытесняться современными печатными станками и техникой фотопечати, и в настоящее время павлопосадские платки методом ручной набойки на Павлово-посадской платочной мануфактуре посадские платки в Павловском Посаде уже не выпускаются. Однако, создавая современные образцы для тиражирования с применением современных способов печати, художники стремятся сохранить традиционные для павлопосадских шалей цветочные мотивы, особенности русского характера и национальный колорит композиции.

 

Производство платков в Павловском Посаде было налажено на основе уже существовавших в районе традиций кустарного текстильного производства.
Крестьянское предприятие, из которого впоследствии развилась платочная мануфактура, было создано в 1795 году крестьянином села Павлово И. Д. Лабзиным. Правнук, Я. И. Лабзину, совместно с В. И. Грязновым, перепрофилировал фабрику на производство шерстяных шалей с набивным рисунком, получивших в то время широкое распространение в русском обществе. Первые павловопосадские шали были выпущены в начале 60-х годов XIX века.
Расцвет мануфактуры приходится на 1870—1880-е годы. В 1881 г. Яков Лабзин получает звание поставщика Великой Княгини Александры Петровны, предприятие награждается серебряными медалями Всероссийских художественно-промышленных выставок. В 1896 году на промышленной выставке в Нижнем Новгороде было получено право изображения государственного герба на вывесках и этикетках.
После Октябрьской революции предприятие было национализировано и переименовано в Старо-Павловскую фабрику. Предприятие расширяет ассортимент, производятся попытки модернизации внешнего вида платков (изображения животных, рисунки на темы революции, индустриализации и коллективизации), выпуска хлопчатобумажных тканей.
В 1937 году фабрика участвует во Всемирной художественно-промышленной выставке в Париже.
В послевоенный период происходит расширение расцветок и ассортимента платков при сохранении традиционных мотивов и рисунков.
В 1958 году на Всемирной выставке в Брюсселе павловские платки были награждены Большой золотой медалью.
В 1963 году фабрика получила название Московское производственное платочное объединение. С 1995 года — ОАО «Павловопосадская платочная мануфактура».

 

 Оренбургский пуховый платок

 

Оренбургский пуховый платок, наряду с тульским самоваром, матрешкой, хохломской росписью, гжелью, палехом, вологодскими кружевами, дымковской игрушкой, ростовской финифтью, уральским малахитом — один из символов России. Пуховязальный промысел зародился в Оренбургском крае примерно 250 лет назад, ещё в XVIII веке. По другим данным, вязание пуховых шалей из козьего пуха коренным населением этих мест уже было до образования Оренбургской губернии.
У его истоков стояли не только рукодельницы-пуховницы, но и ученые, исследователи, энтузиасты искусства. Первым, кто обратил свое внимание на оренбургские пуховые платки, был П.И. Рычков. В 1766 г. П.И. Рычков опубликовал исследование «Опыт о козьей шерсти», предлагая организовать пуховязальный промысел в крае. Впоследствии академик П. П. Пекарский составил описание жизни Рычкова и назвал его «создателем того кустарного промысла в Оренбургском казачьем войске, который кормит не одну тысячу народа уже второе столетие».

За пределами Оренбурга пуховые платки стали широко известны после заседания Вольного Экономического общества 20 января 1770 г. На этом заседании А. Д. Рычкова была награждена золотой медалью «в знак благодарности за оказанное усердие к обществу собиранием изделий из козьего пуха».

Оренбургские пуховые платки за рубежом были впервые представлены на Парижской международной выставке 1857 года. Тем самым Оренбургский платок вышел на международный уровень и получил там признание. В 1862 году на Лондонской выставке оренбургская казачка Ускова М. Н. получила медаль «За шали из козьего пуха».

 

Пух оренбургских коз — самый тонкий в мире: толщина пуха оренбургских коз — 16-18 мкм, ангорских коз (мохер) — 22-24 мкм. Поэтому изделия из оренбургского пуха — шали и паутинки — особенно нежные и мягкие. Суровые морозные зимы со снегом и оренбургскими метелями — буранами, а также особенности питания оренбургских коз — растительность горных степей Урала — вот основные причины, почему порода оренбургских коз имеет такой тонкий пух. Вместе с тем, этот пух очень прочный — прочнее шерсти. Самое удивительное, что оренбургские козы разводятся только в Оренбургской области. Попытки французов в XIX веке вывезти из Поволжья оренбургскую козу не удались: тонкий пух козам нужен для сохранения тепла, а мягкий климат Франции этому не способствовал. Оренбургские козы во Франции выродились, превратившись в обычных коз с грубым толстым пухом. В XVIII—XIX веках Франция импортировала десятки тысяч пудов оренбургского пуха, который ценился выше кашмирского. Западная Европа и сейчас много покупает оренбургского пуха.

Пика популярности оренбургские паутинки достигли на закате развития Российской империи. В это время в Англии начали изготавливаться изделия с пометкой «Имитация под Оренбург». Но и в наше время, за рубежом выходит не только множество заметок и статей в иностранных СМИ, но и публикуются целые книги об истории промысла и вязании Оренбургских пуховых изделий.

Оренбургские платки бывают нескольких видов:
• простой пуховый платок (шаль) — серые (редко белые) толстые теплые пуховые платки. Именно с изготовления шалей и начался оренбургский пуховязальный промысел. Наиболее теплый вид платка. Такие платки используются для повседневной носки.
• паутинка — ажурное изделие из козьего пуха тонкого прядения и шелка. Не используются для повседневной носки. Используется в торжественных, праздничных случаях, так как схемы и приемы вязания намного сложнее, чем простого пухового платка. Обычно используется более чистая и мягкая шерсть, что удорожает изделие.
• палантин — тонкий шарф/накидка, по способу вязанию и применению аналогичен паутинке.
Паутинка и палантин — это очень тонкие, как паутина, платки. Тонкие паутинки имеют, как правило, сложный узор и используются как украшение. Лучшие тонкие паутинки вяжут в сёлах Жёлтое и Шишма Саракташского района [3]. Такая паутинка украсит любое платье вне зависимости от фасона. Тонкость изделия нередко определяют по 2 параметрам: проходит ли изделие через кольцо и помещается ли в гусином яйце. Впрочем, не каждое хорошее изделие обязательно соответствуют данным условиям, так как каждая мастерица прядет нить разной толщины, иной раз предпочитая более толстую нить тонкой. В качестве основы для паутинок используют шёлковую (реже — вискозную или хлопчатобумажную) нить, для шалей используют хлопчатобумажную (реже — лавсанную) нить. В паутинках обычно две трети пуха и одна треть шёлка.
Хороший платок ручной работы вяжут из сучёной пряжи: мастерица сначала прядёт плотную нить из козьего пуха, а затем напрядает её на шёлковую (хлопчатобумажную) нить-основу. Такой платок — паутинка или шаль — изначально не выглядит пушистым. Изделия начинают пушиться в процессе носки. Носится такой платок очень долго.

Хорошая мастерица за месяц может связать две паутинки среднего размера или три палантина. На изготовление платка большого размера или платка с рисунком или надписью уходит месяц и более. Каждый платок — это оригинальное художественное произведение, в которое вложено немало творческого труда и терпения мастериц-пуховязальщиц.

В Оренбургской области вяжут не только вручную, но и на машинах. Машинные изделия красивые и менее дорогие, но не могут сравниться с платками ручной работы. Машина при вязке «рубит» пух, и изделие становится более грубым. Такой платок больше похож на платок из очень мягкой шерсти. Впрочем, серединка платка некоторыми мастерицами вяжется именно на машинке, так как в этом случае середина изделия получается более ровной, однако ручная работа и в этом случае ценится выше.

Самая большая коллекция платков представлена в музее истории оренбургского пухового платка, являющегося филиалом Оренбургского областного музея изобразительных искусств.
Мировое признание пуховый платок получил в 1857 году, когда был впервые представлен на международной ярмарке в Париже. Так началось путешествие оренбургских пуховых платков по всему миру: Лондон, Берлин, Стокгольм, Вена, Шанхай, Брюссель.

 

В тридцатые годы прошлого столетия в Оренбурге стали организовываться артели, промхозы, был образован большой пуховязальный союз.

В 1939 году создается маленькая промысловая Артель им. Парижской коммуны. С приобретения в 1945 году двух вязальных машин началась эпоха промышленного производства пухового платка. Артель кустарей постепенно превращалась в современное предприятие и в 1960 году была преобразована в Фабрику Оренбургских пуховых платков. С приобретением парка вязальных машин автоматизировали процесс вязания изделий, провели беспрецедентную работу по адаптации исконно ручного исполнения к автоматическому производству на машине. При этом были максимально соблюдены каноны вязания и отделки, композиционного построения рисунка, элементы оренбургского стиля вязания платков. К сожалению, оборудование советских времен к началу 21-го века выработало свой ресурс, поэтому с 2002 года на предприятии началось масштабное техническое перевооружение.

Фабрика Оренбургских пуховых платков сегодня – успешное предприятие европейского типа: небольшое, мобильное, высокоэффективное, оснащенное современнейшим оборудованием, на котором используются самые передовые технологии, а каждый работник – высококлассный специалист. Традиционно фабрика работает только на натуральном «живом» сырье и не переходит на синтетические волокна, благодаря чему имеет сеть партнеров не только в России, но и за рубежом.

Фабрика Оренбургских пуховых платков продлевает жизнь народному промыслу, развивая один из главных символов Оренбургского края и России – оренбургский пуховый платок.

 

 Русская народная кукла

 

С давних времен тряпичная кукла была традиционной игрушкой русского народа. Игра в куклы поощрялась взрослыми, т.к. играя в них, ребенок учился вести хозяйство, обретал образ семьи. Кукла была не просто игрушкой, а символом продолжения рода, залогом семейного счастья.Она сопровождала человека с рождения до смерти и была непременным атрибутом любых праздников. Сейчас известно 90 видов кукол. Народная тряпичная кукла была не просто игрушкой, она несла в себе определённую функцию: считалось, что такая кукла охраняет детский сон и оберегает ребёнка от злых сил. Часто куклу делали безликой. По старинным поверьям, в кукле без лица (т.е. без души) не может поселиться нечистая. Во -первых, игрушка не была стандартна даже в пределах одной улицы. В каждой семье её делали по-своему. Куклы Ивановых отличались от кукол Петровых. Они несли отпечаток душевной среды этих семей, их понимания мира. Во-вторых, в игрушки, которые создавали для своих детей отцы и матери, бабушки и дедушки, они вкладывали свою любовь и мудрость. Дети чувствовали это и относились к своим куклам и игрушкам бережно. Разве можно выбросить родительскую любовь?
Большинство кукол на Руси были оберегами. Куклы – обереги на Руси ведут свою историю с древних языческих времен. Они выполняются из природных материалов, которые приносятся из леса: дерево, лоза, трава, солома. И это не случайно, потому что лес – это среда обитания русского человека. Куклы, сделанные на основе берёзового полешка являются оберегом семейного счастья. Осина всегда считалась опасной для злых духов, поэтому куколки, сделанные на основе осинового полешка, являются оберегами дома, отгоняют от жилища злых духов. Главная черта российских народных куколок – чистый лик, без носа, рта и глаз. Потому что по старинным поверьям считалось, что «если не нарисуешь лицо, то не вселится нечистая сила и не принесет ни ребенку, ни взрослому человеку вреда». По преданию, однажды такая кукла спасла жизнь, заменив человека во время жертвоприношения. Потом у оберегов появились и другие «обязанности». Свадебные неразлучники берегут молодую семью от сглаза, а куклы-лихорадки прогонят прочь все хвори.

 

Весьма значительную их часть составляли обрядовые. Наши предки жили довольно весело — тот круг жизни, который свершается в течение года, сопровождался некими действиями, обрядами и праздниками (некоторые из них сохранились по сей день), и в них всегда одна из ведущих ролей отводилась кукле.
В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания. Кукла стояла в прямом отношении к деятельности будущего члена общества.
Потребность в общении четко выражалась в игрушке. Она была одним из тех веками проверенных средств, с помощью которого старшее поколение могло передать, а младшее принять, сохранить и передать дальше важную часть накопленного жизненного опыта.
Куклы – обереги на Руси ведут свою историю с древних языческих времен. Они выполняются из природных материалов, которые приносятся из леса: дерево, лоза, трава, солома. И это не случайно, потому что лес – это среда обитания русского человека. Куклы, сделанные на основе берёзового полешка являются оберегом семейного счастья. Осина всегда считалась опасной для злых духов, поэтому куколки, сделанные на основе осинового полешка, являются оберегами дома, отгоняют от жилища злых духов. Главная черта российских народных куколок – чистый лик, без носа, рта и глаз. Потому что по старинным поверьям считалось, что «если не нарисуешь лицо, то не вселится нечистая сила и не принесет ни ребенку, ни взрослому человеку вреда». По преданию, однажды такая кукла спасла жизнь, заменив человека во время жертвоприношения. Потом у оберегов появились и другие «обязанности». Свадебные неразлучники берегут молодую семью от сглаза, а куклы-лихорадки прогонят прочь все хвори.
Традиционной игрушкой в быту русской деревни даже в самых бедных крестьянских семьях с давних времен была тряпичная кукла. В иных домах их до ста штук накапливалось.
Куклы были не только девчачьей забавой. Играли до 7-8 лет все дети, пока они ходили в рубахах. Но лишь мальчики начинали носить порты, а девочки юбку, их игровые роли и сами игры строго разделялись.
Пока дети были маленькими, кукол им шили матери, бабушки, старшие сестры. С пяти лет такую потешку уже могла делать любая девочка.
Матерчатая кукла — простейшее изображение женской фигуры. Кусок тканины, свернутый в «скалку», тщательно обтянутое льняной белой тряпицей лицо, груди из ровных, туго набитых шариков, волосяная коса с вплетенной в нее лентой и наряд из пестрых лоскутов. Становясь старше, девочки шили кукол более затейливых, а иногда обращались к мастерице, бабе, у которой эти куклы получались больно хороши, и она делала их на заказ.
Лицо вышивали или карандашом наводили, а в более ранних куклах — угольком. Обязательно приделывали косу и ленту в нее вплетали, если шили девку, а если бабу, так прическу по-настоящему разбирали. Наряжали красиво, фартук повяжут и поясок поверх рубахи. Девицам — платочки, бабам борушку наденут.
Умение ребенка оценивали взрослые. Кукла рассматривалась как эталон рукоделия, часто на посиделки вместе с прялкой девочки-подростки брали повозку с куклами. По ним судили о мастерстве и вкусе их владелицы. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания.
Игрушки никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в корзинах, коробах, запирали в ларчики. Брали на жатву и на посиделки. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое. Позволяли играть «молодухе», пришедшей в дом жениха после свадьбы, ведь замуж выдавали с 14 лет. Она прятала их на чердаке и тайком играла с ними. Старшим в доме был свекор, и он строго приказывал бабам не смеяться над молодой. Потом эти куклы переходили к детям.
В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские праздничные обряды. Чаще всего свадьбы — особо впечатляющий, торжественный и красивый русский народный обряд. Относились к игре очень серьезно, сохраняя последовательность обряда, запоминая и повторяя разговоры взрослых, исполняемые ими обрядовые песни. Для игры собирались группами в избе, в амбаре, летом на улице. И каждая девка приносила с собой коробейку с куклами. В игре их было до двадцати и более: жених, невеста, родители молодых, подруги-повязочницы, подруги-кокушницы, тысяцкий, повозник и все остальные, как полагается на настоящей свадьбе. Сцена за сценой развертывается сватовство, налаживание к богомолью, посиделки, баня, девишник. Кукле-невесте расплетали кукольную косу, и девочка, которая играла за куклу-подругу, начинала голосить. После венчания кукле-невесте заплетали волосы в две косы и укладывали по-бабьи, сажали за княжеский стол, затем молодых оставляли одних, и кукольная свадьба на этом заканчивалась.
В деревенской кукле предпочитали женский образ, даже в детских играх, если нужна была кукла-жених или мужик, брали просто щепочку.

 

Как и у других народов, у русских в игрушку вкладывали определенный смысл. Она наделялась магической силой плодородия. Вот почему часто игрушка — свадебный атрибут. Куклы, наряженные в красные ситцевые лоскутья, украшали «куличку» и «пряницу» (так назывался жертвенный хлеб в России).
Куклу или ребенка давали в руки невесте, чтобы обеспечить новую семью потомством. Этот древний обычай превратился в наши дни в шуточную церемонию. За свадебным столом невесте делали подношение, и она должна была «принародно» посмотреть его. Подарок был закутан, завернут, а в нем — маленькая кукла. Во многих русских сказках встречаются и помогают героям волшебные куклы-помощницы.
Конечно, обрядовые куклы нельзя считать детской игрушкой. Ведь традиционная тряпичная кукла безлика. Лицо, как правило, не обозначалось, оставалось белым. В деревнях объясняли это просто неумением красиво разрисовать лицо, да и красок таких не было. Но смысл намного глубже. Кукла без лица считалась предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него злых, недобрых сил, а значит, и безвредным для ребенка. Она должна была принести ему благополучие, здоровье, радость. Это чудо: из нескольких тряпочек, без рук, без ног, без обозначенного лица передавался характер куклы. Кукла была многолика, она могла смеяться и плакать.
Сам образ деревенской тряпичной куклы близок к фольклору: «Белолица, грудаста и коса непременно, и уряжена хоть куда». Здесь красота девушки материализовалась в кукле, которая соответствовала символу — прекрасному образу девичества.
Используя те же приемы, изготавливали из тряпья и куклы-обереги. Это двенадцать «кукол-лиходеек»: «Огнея», «Ледея», «Трясея» и др., олицетворяющие, по народному поверью, иродовых дочерей. Обычно такие куклы висели в избе возле печки, оберегая хозяев от болезней.
На куклах северных губерний традиционный сарафан и твердый кокошник, отделанный сеткой-поднизью из белого и прозрачного бисера в продолжение традиций жемчужных отделок.
А костюму крестьянок Рязанской губернии свойственно буйство красок. Кукла одета в традиционную поневу с прошвой, которая всегда богато украшена, в рубахе с вышитыми рукавами, и обязательно женский головной убор «сорока» с вышитым очельем и сзади убора бисерный позатылен.