Светлана Юрикова. О духовных истоках культуры

А. Мень – известный проповедник и богослов, творческое наследие которого пока не получило должного анализа. Цель данной статьи — рассмотрение взглядов А. Меня в области философии культуры. В условиях повсеместно констатируемого кризиса культуры и антропологической катастрофы нам представляются актуальными и интересными его видение причин происходящего и лучшего, из возможных, выхода человечества из кризиса, идеи о необходимости рассмотрения истории как «судьбы человеческого творчества», как «истории духа». Уникальность, специфичность цивилизаций по А. Меню обусловлена не материальными факторами, а духовной платформой каждой из них. История человечества, в понимании А.Меня, — это путь постоянной борьбы добра со злом, божественного с дьявольским, сопряженный с победами и поражениями ради торжества божественного в человеке.

Ключевые слова: культура, дух, Бог, история, человек, человечество, развитие

В такие сложные, переломные исторические ситуации, как современная, с особой остротой встают смысложизненные проблемы нашего бытия. Пережив множество социальных потрясений и войн, имея «за плечами» огромный опыт общения и взаимодействия, достигнув немыслимых для людей, скажем, начала XX века высот в науке и технике, человечество вновь оказывается в пограничной для себя ситуации. Вопросы: «Почему так происходит?», «Как найти выход и в чем он должен заключаться?» — волнуют сегодня очень многих. В этом плане нам представляются интересными идеи о. Александра Меня, богослова и проповедника, личности яркой и неординарной, который рассматривал историю как «судьбу человеческого творчества», как «историю духа» и предложил свое видение причин кризиса культуры, антропологической катастрофы и спасительный для человечества выход из сложившейся ситуации.

По нашему мнению, заслуживают особого внимания прежде всего его мысли о зависимости культуры от содержания духа, который можно определить как идеальную основу бытия в целом, определяющую его состояние. По нашему мнению, именно такой подход к пониманию сущности культуры, помогает понять причины её расцвета или упадка, современную духовную деградацию человечества. Содержание идей, составляющих эту идеальную основу, их величие или скудость, определяют качество эпох, цивилизаций в целом. Употребляя понятие качества в данном контексте, мы имеем в виду прежде всего уровень нравственной культуры общества, который определяется степенью приверженности членов общества системе идеальных нравственных ценностей, уважением к своей истории, культуре, предшествующим поколениям. Здесь уместно будет вспомнить слова Н. Бердяева: «…культура есть культ предков, почитание могил и памятников, связь сынов с отцами» [1, c.196].

Размышляя об истории культуры, ее истоках, основах нужно обращать внимание, подчеркивает А. Мень, прежде всего не на материальные факторы, а на то, «какой дух стоит за культурой». И именно от него зависит особенность, специфичность каждой цивилизации, ее крепость и долголетие. Так, для древних египтян, отмечает он, было свойственно убеждение в жизни духа как вечности. Это основа духовной платформы, на которой базировалось все, что они делали. И мы сегодня видим отражение такого миропонимания на дошедших до нас памятниках культуры египтян, особенно на их произведениях искусства. Речь идет о пирамидах, храмах, гробницах, росписях, скульптуре, литературном творчестве. Так, одна из древних египетских пословиц гласит: «Все боится времени, но время боится пирамид».

В изображении древних греков боги, нимфы, сатиры уподоблялись людям, так как древние греки жили с ощущением, что рядом с ними существует другой мир, в котором эти силы обитают. В древнегреческой философии, как известно, идея вечности, бесконечности бытия была доминирующей, о чем также свидетельствует и древнегреческое искусство.

Поэтому, если обратиться к анализу истории цивилизации, то, по мнению А. Меня, можно всегда определить, какой дух стоял за нею. И если этот дух утрачивался, то основы цивилизации расшатывались, наступал период дестабилизации, который охватывал всю культуру. «… жизнь и практика подтвердили старую истину, что, когда подрываются корни, засыхает и дерево, и для оживления корней необходимо понять их природу – в чем они нуждаются? Они нуждаются в живительной влаге и почве. Почва – это жизнь, земное бытие; живительная влага – это дух, который ее питает» [5, c.21]. В цикле лекций «Радостная весть» он подчеркивает: «Корнем всякой культуры, в том числе искусства, литературы является духовность человека, миросозерцание человека, а сама культура – это уже листва и плоды» [7, c.242].

Главную причину всех социальных потрясений в нашей стране А. Мень усматривает в разрыве связи между культурой и верой. В самом главном своем труде – «История религии» он отмечает, что в истории человечества трудно найти более значительного фактора, оказавшего влияние на его духовную жизнь, чем религия. И здесь хотелось бы напомнить, что начало нашей эры связано с рождением Христа, и что само это событие, как отмечают и другие исследователи, было неслучайным. Оно происходит тогда, когда человеческое общество, на примере Римской империи, вступило на путь, ведущий к катастрофе. Охваченное необузданной жаждой богатства, наслаждений, удовольствий, римское общество с его праздным, паразитическим образом жизни обрекало себя на гибель. Тит Ливий в своем знаменитом труде «История Рима от основания города» писал, что Римская империя долгое время была великим, благочестивым и богатым добрыми примерами государством до тех пор, пока там высоко чтили бедность, умеренность и бережливость. Но накапливающиеся богатства, роскошь постепенно делали римлян алчными, корыстолюбивыми, жадными, а избыток удовольствий, по его словам, — готовность погубить все ради роскоши и телесных утех. В назидание он призывает своих читателей обратить внимание на то, «… как в нравах появился сперва разлад, как потом они зашатались и, наконец, стали падать неудержимо, пока не дошло до нынешних времен, когда мы ни пороков наших, ни лекарства от них переносить не в силах» [2, c.10]. В этих условиях философия христианства появляется как мощный противовес начавшемуся нравственному разложению, духовной пустоте. Христос явил собою человечеству идеал истинно человеческой жизни, противопоставив таким ценностям римлян, как сила, власть, физические удовольствия и наслаждения, другую систему ценностей, в основе которой лежит прежде всего одухотворенная любовь человека к Богу, к своему ближнему, к миру во всем его многообразии. С этой главной ценностью неразрывно связаны такие ценности, как добро, творчество, справедливость, правда, мир, терпимость, достоинство, совесть, самопожертвование.

Размышляя о духовных истоках культуры, А. Мень критикует упрощенный подход к человеку, его бытию на разных этапах истории. Он подчеркивает, что вместе с человеком в подлинном смысле этого слова, одновременно возникает и религия и искусство. При этом говорить о постепенном развитии искусства от примитивных форм к более совершенным, по его мнению, нельзя. Это доказывают наскальная живопись эпохи палеолита, которую с точки зрения мастерства, использования красок, лаконичности, совершенства никак не назовешь примитивной. Поэтому можно говорить о разном искусстве в разные эпохи, которое базировалось на определенной, характерной для этой эпохи, духовной платформе.

А. Мень подчеркивает первостепенную важность сверхприродного, духовного в человеке, которое выражается прежде всего в поиске истины, смысла жизни. Этот духовный дар «посеян» в человеке, который «… в своем духовном измерении является образом и подобием Творца. И в этом его трагичность, парадоксальность, величие и счастье» [6, c.24]. В христианском вероучении бытие существует в двух взаимосвязанных аспектах: видимом и невидимом, к которому относится вся сфера духовного.
Великую гору, на которой будет воздвигнут Крест, пишет он, можно уподобить любой горе, которая состоит из разных составляющих ее поясов, отличающихся по возрасту, качественному составу, характерной для каждого растительности. Подобные этапы до Христа прошло в своем духовном развитии и человечество. История человечества – это процесс постепенного восхождения к Истине, обретения второго отечества – «сокровенного мира духа», который нельзя увидеть или услышать, «…но которому мы принадлежим по природе своей» [8, c.12]. В Лекции «Благая весть» А. Мень подчеркивает, что «… человек, мир и история не случайны. Что все совершающееся входит в огромный, грандиозный, превышающий наши познания план и замысел, что река истории, река мироздания течет в океан Вечности» [3, c.138].

Начавшееся на рубеже II-I тысячелетий «движение к Абсолюту», в период, обозначенный К. Ясперсом, осевым временем, является отражением «голоса духа» в человеке, глубочайшей, по словам А. Меня, потребности в постижении высшей истины, в обретении знания о связи между временным, условным и абсолютным, безусловным. Этот факт проявления такой потребности свидетельствует о тайне человеческого существа, поскольку человек оказался озабоченным не решением земных проблем, не улучшением материального уровня своей жизни, что было бы логично в те далекие времена. «Но для этого не нужен был взгляд человека в небо, для этого не нужны были ни Будда, ни Сократ, ни Лао-Цзы. Однако они появились» [5, c.36]. И сам феномен осевого времени, своего рода «вспышки» в эволюции человеческого рода, когда формировался тип мышления современного человека, закладывались основы духовной культуры, также является тайной, загадкой.

А. Мень выделяет этапы процесса духовного становления человека. Его путь к истине был длительным и сложным, включающим в себя гениальные догадки, наряду с ошибками, заблуждениями. Начало его А. Мень связывает с духовными исканиями в Азии, которые проявились в разных формах. В XIV веке до н. э. египетским фараоном Аменхотепом IV, утверждавшим вместо многобожия необходимость веры в единое божество – Атона, было положено начало движению в направлении монотеизма. Позднее древнекитайские и древнеиндийские философские учения отразили разные представления о сущности земного бытия, человеческой жизни, ее цели и идеалах, способностях человеческого духа, о том, что лежит за пределами воспринимаемого мира.

Анализируя два главных направления в древнекитайской философии, А. Мень подчеркивает особенно важные и ценные идеи, которые оказали существенное воздействие на развитие искусства и культуры в целом. В рамках системы конфуцианства таковой является идея всеобщей общечеловеческой любви, трудная, по его словам, идея, без воплощения которой в жизнь невозможна победа добра над злом, света над тьмой. Даосизм, в центре которого учение о неясном и туманном, по выражению самого Лао-Цзы, Дао, которое означало Бога, природу, бытие, тайну, начало, из которого все рождается, провозглашает идею свободы человека от всего земного. Принцип увэй, означавший недеяние и предполагавший следование во всем таинственному Дао, помогал человеку освободиться от мирской суеты и достичь спокойствия, единения с природой. Заслугой даосизма является то, что, благодаря ему, древние китайцы научились тонко чувствовать красоту природного мира, любить и ценить ее. Это нашло яркое отражение в древнекитайском искусстве, в котором главным объектом отражения была красота окружающей человека природы.

А вот в древнеиндийской философской мысли была осуществлена «самая великая революция» за все время существования до этого человечества, суть которой заключается, как подчеркивает А. Мень, в открытии внутреннего бессмертного измерения бытия. Ценной и актуальной для современного человечества является, высказанная в философии буддизма идея отказа от жажды бытия и необходимости стремления к обретению реального бытия – молчания, нирваны.

Поиском Высшего Начала космоса пронизаны размышления древнегреческих мыслителей. Из досократовской философии выделяется Анаксагор, у которого идея разумности природы соединяется с необходимостью существования Мирового Разума. Более глубокое понимание Высшего Начала, Бога содержится в размышлениях Сократа. Он не отрицает связь природы и Бога, ее разумность, но понимает, что познать Бога через природу невозможно. Сущность Бога, голосу которого он повиновался, великий мыслитель усматривал в благе. «Это было своего рода открытие. Не сила одна, не мощь, не красота, даже не творчество, хотя все это присутствует, а именно Благо» [5, c.101]. Другой древнегреческий философ — Платон создает систему объективного идеализма, в которой соединяет видимый, земной мир с невидимым духовным миром, потусторонним царством идеальных сущностей – идей, которые можно понимать как своего рода мысли Бога. По мнению А. Меня, Платона можно рассматривать как вершину философской мысли, т. к. ему удалось прорваться в невидимый мир. И если у Платона существование земного мира объясняется первичным по отношению к нему миром идей, то у Аристотеля другой, рациональный путь восхождения к Абсолюту, «снизу вверх». Рассматривая развитие мира по мере его усложнения, начиная с неорганической природы, он приходит к Богу, как к «Великому космическому интеллекту», являющемуся творцом всего существующего.

Наконец, важной ступенью в «истории духа» была эпоха эллинизма, начало которой было положено Александром Македонским и в конце которой происходит грандиозное, судьбоносное для человечества событие – появление Иисуса Христа.

Размышляя над вечными вопросами, мыслители этой эпохи, ставшей синтезом запада и востока, предлагали разные варианты их решения, в которых можно найти элементы схожести с восточными учениями. Эпикур, призывая к умеренному, разумному удовлетворению потребностей, истинным источником наслаждения жизнью провозглашал свободу от смятений души, невозмутимость духа. Идеалом для киников, подобно даосам, была жизнь в единстве с природой. Скептики утверждали, что истина скрыта от людей и недостижима для них. У представителей самого влиятельного направления – стоицизма уже на раннем его этапе высказывается идея о разумности и неизменности всего происходящего в мире. Позднее, Сенека, говоря о том, что нет Бога без природы, а природы без Бога, создает пантеистическое учение.
Распространение эллинистической цивилизации в передней Азии было связано с острой религиозно-политической борьбой и, как следствие этого, появлением мучеников. К этому времени, отмечает А. Мень, уже появляются писания Пророков, извещавшие о приходе в мир Спасителя, книги Моисея и Иова, Экклезиаста, Песни Песней. Наконец, в относящейся к этому времени книге пророка Даниила, в которой «впервые открывается во всей полноте библейская философия истории» [5, c.124], высказывается идея о движении человечества к Царству Божьему.

История человечества в понимании А. Меня не есть просто история развития от простого к сложному. Ее нужно понимать как путь постоянной борьбы добра со злом, божественного с дьявольским, сопряженный с победами и поражениями ради торжества божественного в человеке. Такой путь человечества обусловлен актом грехопадения, который отразил желание человека самоутвердиться, распоряжаться по своему усмотрению природным миром, противопоставить свою волю воле божественной, жить по своим нормам и законам. «…это и лежит в глубине всеобщего грехопадения человечества» [5, c.28].

С момента грехопадения перед человечеством есть только два пути: путь за Христом и от него. Что происходит во втором случае, хорошо показывает история Адама, вкусившего запретный плод и нарушившего волю Бога. Вместо божественного могущества он обрел лишь наготу. В таком же положении, подчеркивает А. Мень, оказалось и современное человечество. Справедливость этого замечания проповедника очевидна. Став могущественным в науке и технике, человечество оказывается бедным в духовном измерении, что позволило уже в 80-х годах прошлого века М. Мамардашвили сказать о грозящей антропологической катастрофе, признаки которой он усматривал уже в то время. И именно эта диспропорция между материальным, техническим могуществом, с одной стороны, и духовным оскудением — с другой, таит в себе сегодня самую грозную для человечества опасность, вплоть до апокалипсического развития событий. «Роковой ошибкой» называет А. Мень акцент только на материальных ценностях, которые не могут сделать человека счастливым [3, c.137].

Таким образом, анализ работ А. Меня позволяет сделать вывод о том, что главными причинами духовной деградации, упадка культуры являются невостребованность духовных ценностей, являющихся результатом опыта и духовных исканий предшествующих поколений, скудость идей, лежащих в основе бытия людей, и забвение Бога. Хотя «массовый атеизм» двадцатого, «трагического» века он считает неслучайным фактом [4].

Сегодня, как никогда, становится понятно, что потрясающие воображение достижения науки и техники совсем не делают людей счастливыми. Единственным спасительным для человечества выходом, по мнению А. Меня, может быть путь за Христом, путь, освещенный его учением. Христианство нельзя рассматривать, подчеркивал он, как идеологию, некую отвлеченную доктрину или систему обрядов. Христианство – это «динамическая сила», благодаря которой человечество может стать на Путь Истины, Путь духовного совершенствования [6, c.26]. И только в этом случае станет возможным прорастание божественного семени в человеке, устремленность к вечному, любовь к ближнему своему и всему, что окружает человека, т. е. осуществление его истинной, творческой миссии на Земле. Реализация божественного начала – единственное условие обретения человеком внутренней гармонии. Это – «корень духовного становления человека». «Мы ограниченные, условные существа, но мы отображаем в себе вечность, безусловность. И это надо почувствовать, и это надо внутренне пережить, ибо здесь начинается источник духовного роста» [5, c.29].

 

Список литературы

1. Бердяев Н.А. О культуре // Антология культурологической мысли. М.: Изд-во РОУ, 1996. 352 с.
2. Ливий Тит. История Рима от основания города. Т.1. М.: Наука, 1989. 576 с.
3. Мень А.В. Благая весть. Лекция // Культура и духовное восхождение. М.:Искусство, 1992. С. 135-140.
4. Мень А.В. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни (в 7 т.). Т.1. М.: СП «Слово», 1991. 287 с.
5. Мень А. Мировая духовная культура, христианство, церковь. Лекции и беседы. М.: Изд-во «Нижегородская ярмарка», 1995. 671 с.
6. Мень А.В. Основные черты христианского мировоззрения // Культура и духовное восхождение. М.: Искусство, 1992. С. 26-30.
7. Мень А. Вера и культура // Радостная весть. Лекции. М.: АО «ВИТА-ЦЕНТР», 1992. С.241-248.
8. Мень А.В. Христианство. Лекция // Культура и духовное восхождение. М.: Искусство, 1992. С. 11-26.

 

Добавлено Арина Ларедо в Культура, Общество в 13.11.2024