Русская культура Нового времени и духовные искания в русской культуре XIX века

1. Петровские реформы в особенности «Русского Просвещения»

XVIII век в России, который впоследствии был назван «веком Русского Просвещения», — это период в развитии русской культуры, означавший постепенный переход от древнерусской культуры к культуре Нового времени, начало которому положили реформы Петра I /первая последовательная попытка модернизации России «сверху»/. Петровские реформы затронули практически все стороны жизни российского общества и государства. Надо сказать, что Петр проводил реформы не спонтанно, не из своего собственного желания. У них есть своя подоплека.

Начнем с того, в Европе в XVII веке начинается новая культурно-историческая эпоха – эпоха Нового времени. В экономическом отношении Новое время сказывается с тем, что происходит окончательное разрушение натурального хозяйства, которое было характерно для эпохи средневековья, и начинается становление и развитие капиталистических производственных отношений и рыночной системы хозяйствования. Глубокие экономические сдвиги приводят к изменениям в социальной структуре общества, на передний план выдвигается новый общественный класс – буржуазия, появляется и отряд наемных рабочих – пролетариат, который сформировался из разорившихся ремесленников и потерявших землю крестьян.

Развитие капитализма способствует формированию так называемого «гражданского общества», а в основу, которого положены принципы «естественного права», обоснованные английским философом и просветителем XVII века Локком: «Каждый человек, независимо от социального положения и этнической принадлежности имеет право на жизнь, свободу и собственность» Говоря об области духовной культуры необходимо отметить, что именно в Новое время формируется главная ценностная установка западной цивилизации, утверждающая ценность разума, просвещения, прогресса науки и техники. И эпоха Просвещения – это гимн Разуму.

Ну а что в это время происходит в России? Безусловно, в XVII веке некоторые ветры европейской цивилизации долетели и до стен Кремля. В России возникли первые промышленные предприятия мануфактурного типа, росли кустарные промыслы, ремесла. Возрастало общественное и географическое разделение труда. Город отделялся от деревни. Казаки-землепроходцы открыли ряд новых земель в Сибири. С другой стороны, Россия установила постоянное общение с Западной Европой, завязала с ней более тесные торговые и дипломатические связи. Но в целом Россия жила еще патриархальной жизнью, которая была не на основной магистрали общественного развития. Но потребность влиться в эту магистраль уже была – нужен был поводырь. И таким поводырем оказался молодой царь Петр Алексеевич, который начал править Россией с 1689 г.

Итак, как мы уже говорили выше реформы Петра коснулись буквально всех сторон жизни русского государства и русского народа. В области экономики они были охарактеризованы успехами в торговле и промышленности.

В области политики преобразования прежде всего коснулись созданием нового аппарата управления государством. Учреждается Сенат, в состав которого входит 9 человек, назначенных царем. Причем при назначении в Сенат учитывались лишь деловые качества, а не знатное происхождение. Сенат выполняет функцию исполнительной власти как прообраз современного Совмина.

Одновременно с этим создается госаппарат, который подразделяется на различные коллегии. Каждая коллегия специализируется в какой-либо сфере, в ней существует четкая регламентация обязанностей чиновников, установлено четкое штатное расписание. Своеобразным итогом административных преобразований Петра I стала Табель о рангах – свод законов о порядке государственной службы, который включал четырнадцать ступеней от коллежского регистратора до канцлера.

Была также создана регулярная армия и введены военные чины /табель о рангах военной службы/ от прапорщика до генерал-фельдмаршала. Столь же успешно был организован военно-морской флот со своим табелем о рангах от мичмана до генерал-адмирала. Во многом благодаря флоту Россия получила выход в балтийское море. Петром были также учреждены впервые в России ордена, первым из которых стал орден святого апостола Андрея Первозванного, являвшийся высшей наградой отличившимся в боевых сражениях.

Важную роль в утверждении абсолютизма играла церковная реформа Петра. Церковная политика Петра, как и его политика в других сферах государственной жизни, была направлена, прежде всего, на как можно более эффективное использование церкви для нужд государства. Для того, чтобы юридически оформить отношения между церковью и властью был создан новый орган – Духовной коллегии, которая затем получила название «Святейшего правительственного Синода». Что сделало Церковь институтом государственной власти, а священнослужители фактически превратились в государственных служащих /чиновников/, тем более, что для надзора над Синодом было поставлено светское лицо – обер-прокурор. И как главный итог политических преобразований и реформ было установление в России режима абсолютизма, венцом которого стало изменение в 1721 г. титула российского монарха – Петр объявил себя императором, а страна стала называться Российской Империей.

Но как бы не велики были преобразования в области экономики и политики, нас в первую очередь интересует вопрос, а каковы были преобразования в области духовной культуры? Главное содержание петровских реформ в этой области заключалось в том, что была разрушена средневековая цельность древнерусской культуры, которая, как мы говорили в предыдущей лекции, основывалась на принципах православного христианства. Произошло разделение фактически на две культуры: светскую и религиозную. При этом религиозная часть русской культуры уходила на периферию национально-исторического развития, а новообразовавшаяся светская культура укоренялась в центре культурной и общественной жизни, приобретая самодовлеющий характер.

Заключая разговор о петровских реформах и развитии русской культуры этого времени следует сказать, что они были ориентированы как сказал Пушкин на «Окно в Европу», которое плохо ли хорошо, но было прорублено благодаря неуемной энергии первого русского императора. Но это был противоречивый процесс. Все-таки реформы были именно «сверху», поэтому в них не были заинтересованы многие слои русского общества, в частности бояре. Бояре жили из поколения в поколение патриархальной жизнью, где был двор, домочадцы, всякая челядь, где действовали правила и ритуалы так называемого «Домостроя», своеобразного самодержавия на уровне семейных отношений. И что-то в корне менять в этой устоявшейся жизни им было не очень с руки. А менять надо было – носить европейский костюм, парики, брить бороду, принимать участие в разных ассамблеях, балах, дипломатических раутах, учиться этикету т.д. Естественно и крестьяне в огромном своем большинстве ничего хорошего от реформ не получили, скорее наоборот.

В петровских реформах были прежде всего заинтересованы как раньше говорили люди «без рода и племени», но люди энергичные, которые уповали на свою решительность, свой ум, волю, нахрапистость, которым было не занимать упорства и решительности в достижении цели. Именно такие люди, которых Пушкин метко назвал «птенцами гнезда Петрова», были ближайшими сподвижниками царя-реформатора. Судьбы многих из них были также удивительны. Достаточно хотя бы вспомнить ближайшего помощника и соратника Петра светлейшего князя Александра Даниловича Меньшикова…

2. Особенности «Русского Просвещения».

«Петровские реформы» во многом определили дальнейшее развитие отечественной культуры. Прежде всего они явились базой для культуры Русского Просвещения. Данная эпоха в истории России прежде всего связана с именами двух российских императриц – Елизаветы Петровны и Екатерины II. Елизавета правила Россией с 1741 по 1761 гг. Основные достижения русской культуры в годы ее правления связаны с развитием науки. Именно в это время осуществлял свою многогранную деятельность великий русский ученый М.В. Ломоносов. А.С. Пушкин справедливо писал об этом человеке: «Соединяя необыкновенную силу воли с необыкновенною силою понятия, Ломоносов обнял все отрасли просвещения. Жажда науки была сильнейшею страстию сей души, исполненной страстей…» И далее Пушкин перечисляет сферы приложения этого титана: «Историк, Ритор, Механик, Химик, Минералог, Художник и Стихотворец – он все испытал и все проник».

Огромная заслуга Ломоносова в создании Московского университета. Он разработал программу университета, составил проект, определяющий его структуру. В то же время без высочайшего покровительства этот проект мог быть и не реализован. А такими покровителями в России того времени были или высочайшая особа – император или императрица – или какой-нибудь фаворит /от франц. – благосклонность, т.е. любимец или лицо, которому покровительствует какая-то влиятельная персона/. И таким фаворитом Елизаветы Петровны был граф Иван Иванович Шувалов, который как истинный патриот России радел зато, чтобы Россия сама готовила кадры ученых и высокообразованных людей. Московский университет был открыт 25 января 1755 г. в Татьянин день. С тех пор святая Татьяна сделалась покровительницей Московского университета, а Татьянин день стал праздником российского студенчества, который отмечается и в наши дни.

В елизаветинские времена своеобразным центром культурной жизни становится дворец. Причем, это не просто здание как таковое, а это понятие надо рассматривать в более широком аспекте. Дворец – это особый стиль жизни, это одновременно и символ величия государства, а в какой-то степени и выразитель национального духа. Так вот, все что было связано в данное время с понятием «дворец» характеризовалось стилем барокко/в переводе с итальянского – странный, причудливый/. Этот стиль имеет свою философскую и эстетическую подоплеку, которая заключается в том, что существующий мир многогранен и универсален, а искусство есть стремление выразить эту многогранность и универсальность. Основой для универсальной картины мира в барокко было понимание величественности и значительности как человека, так и окружающей его действительности.

Отсюда стремление барокко к синтезу искусства. Но этот синтез являлся как бы сочетанием реальности и иллюзии. Мечта о «совокупном художественном продукте», где уживались бы все виды искусства, воплотились в эпоху барокко именно в дворцовом образе жизни. На территории дворцовых комплексов архитектура, живопись, скульптурная декорация, искусство садовода и устроителя фонтанов слились с песнями, музыкой, танцами, карнавалом, фейерверком, иллюминацией, театрализованным маскарадом. И главным определяющим моментом всего этого великолепия была зрелищность.

Одним из зрелищных искусств, которое начинает занимать все большее место в жизни российского общества становится театр. Причем, если раньше театр был в России как правило придворным, то сейчас он становится все более общедоступным. И не случайно поэт и драматург той поры А.П. Сумароков назвал театр «училищем бродягам по жизни человеческой». Один из таких театров был создан сыном купца Федором Волковым в Ярославле. Слава об этом театре дошла до Елизаветы, и императрица вызвала его в Петербург, подписав в августе 1756 г. указ об его учреждении, что дало право Белинскому назвать Ф. Волкова «отцом русского театра».

Правление Екатерины II /1762-1796/ оставило заметный след в истории России. Ее политика «просвещенного абсолютизма» была характерна для многих европейских государств той эпохи и предполагала правление «мудреца на троне», покровителя науки и искусства, благодетеля всей нации. Стремление соответствовать этому образцу не помешало Екатерине усилить крепостной гнет и распространить его новые земли, которые отошли к России в результате войн, которые вела Россия в то время. Будучи широко образованной Екатерина вела обширную переписку с французскими просветителями: Вольтером, Дидро, Руссо. Но те идеи, которые исповедовали французские просветители не могли быть реализованы в России, ибо Русское Просвещение отличалось от западноевропейского.

Идеи социального равенства, воспитания творческих способностей человека независимо от его происхождения, развивавшиеся на Западе под влиянием буржуазно-демократических процессов, в России XVIII вступали. В неразрешимое противоречие с крепостнической системой, не правовым деспотическим государством, самодержавием как средневековым идеалом национально-государственного устройства, тяжеловесной сословной и бюрократической иерархией как незыблемой основой стабильности российской цивилизации.

Тем не менее, и в российском варианте просветительство определило во многом духовный климат второй половины XVIII века. Впервые в России крепостной стал рассматриваться среди просвещенной части общества как равный дворянину по своей природе. Другая задача Просвещения – стремление воспитать самых дворян в духе нового времени, внушить им мысль, что свои социальные привилегии они должны оправдывать высокими этическими и человеческими качествами. Основная добродетель человека согласно просветительским взглядам – трудолюбие. Причем эта добродетель должна быть свойственна не только дворянам, но и всем социальным слоям общества.

Одной из особенностей данного времени было развитие журналистики. Сама Екатерина курировала журнал «Всякая всячина». Журнал был объявлен сатирическим, и императрица выражала надежду, что ее почин будет подхвачен. И действительно, вслед за «Всякой всячиной» появилась целая когорта подобных журналов: «И то и се», «Смесь», «Трутень». Последний журнал издавал крупнейший публицист того времени Н.И. Новиков. Кроме того Новиков издавал и другие журналы, в том числе и философский журнал «Утренний свет», где большое место занимали вопросы нравственного воспитания. Но изданием журналов просветительская деятельность Новикова не ограничивалась. Он издает и редактирует газету «Московские ведомости», усовершенствовал русскую типографию/, основал новые книжные лавки, издал ряд обозрений и книг для семейного чтения.

Лучшие представители русского Просвещения трудились не только на ниве журналистики и публицистики. Была еще одна сфера культуры, оказала не меньшее чем журналистика влияние на российское общество, — театр. Окрепшая отечественная драматургия давала возможность ставить спектакли на самые различные, нередко острые, злободневные темы. И здесь прежде всего надо назвать Ф.И. Фонвизина с его сатирическими комедиями «Бригадир» и «Недоросль». Успех «Недоросля» был столь велик, что екатерининский вельможа князь Г. Потемкин после первого представления комедии сказал автору: «Умри, Денис, или хоть больше ничего не пиши: имя твое бессмертно будет по этой одной пьесе». И действительно герой комедии недоросль Митрофанушка стал именем нарицательным как воплощение лености и невежества.

Надо сказать, что период царствования Елизаветы, а затем Екатерины II вошел как «золотой век» российского дворянства. Одним из первых манифестов Екатерины II после восшествия на престол был «Манифест о даровании вольности и свободы всему российскому дворянству», по которому дворяне освобождались от обязанностей воинской и гражданской службы. По этому же «Манифесту» многие дворяне получили земли в свое владение, за ними же закрепились крестьяне, жители этих земель. Естественно, что эти земли надо было благоустраивать. Благоустройство начиналось, как правило, со строительства усадьбы. И время правления Екатерины – это время расцвета дворянской усадебной культуры.

Как правило, усадебные постройки были настоящими произведениями архитектуры, их выразительность еще в большей степени подчеркивалась парковым ландшафтом. Многие усадебные парки также были произведениями искусства. Интерьеры усадебных домов, а иногда и дворцов украшались скульптурой, живописными полотнами, лепниной, мозаикой, фресками. В усадьбах были свои библиотеки. А для усадебных развлечений наиболее знатные и богатые сановники содержали оркестры, балетные трупы и даже театр. Самым известным усадебным театром того времени был театр в подмосковной усадьбе Кусково графа Шереметова.

3. XIX век как «золотой век» русской культуры

Заканчивается XVIII век, наступает век XIX и для российской культуры он стал поистине «веком золотым». Русское Просвещение XVIII в. явилось мощным толчком к процессу пробуждения национального самосознания русского народа. Но эпохальным событием в этом плане для России была Отечественная война 1812 г. против наполеоновского нашествия. Эта война сплотила в одном патриотическом порыве все социальные слои российского общества. А когда русские войска в 1814 г. вступили в Париж и парадным строем вао главе со своим императором Александром I прошли по Елисейским полям /центральной улице города/, то это еще больше способствовало пробуждению чувства гордости за свой народ, осознанию того, что великий народ, который достоин занять свое подобающее место в семье подобных народов.

Естественно, что национальное самосознание есть та база, которая определяет своеобразие и национальной культуры. Вопрос об особом характере русской национальной культуры встал практически одновременно и с проблемой формирования национального самосознания. И Россия стала искать свой путь. И первым, кто попытался объяснить, в чем же заключается данный путь был Н.М. Карамзин, который в своих работах: «Письма русского путешественника» и затем «История государства российского» интуитивно почувствовал самое нужное и самое своевременное для русской культуры начала ХХ века – проблему ее национальной самоидентичности, т.е., чтобы русская культура была именно русской и отвечала духу и умонастроению русского человека.

Но оказалось, что оригинального /своего/ российского в России того времени было не очень-то и много, ибо русская культура во многом подражательная: религия и связанная с ней религиозная культура почти целиком византийская, хотя, конечно же, разбавленная многими элементами славянского язычества /о чем мы уже говорили в предшествующей лекции/,в светская культура калька с культуры Западноевропейской. Об этом российском феномене впервые задумался П.Я. Чаадаев, который в своем основном труде «Философские письма» фиксирует положение России вне мировой истории, понятой как саморазвитие мирового духа. «Мы никогда не шли вместе с другими народами, — говорит Чаадаев, — мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имели традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось

Идеи Чаадаева оказали значительное воздействие на формирование двух линий /направлений/ в русской культуре – славянофильства и западничества, но разговор об этом будет чуть выше, а сейчас мы должны поговорить о Пушкине, который был важнейшим деятелем русской культуры первой половины XIX века. Если Карамзин выдвинул проблему самоидентичности русской культуры, то А.С. Пушкин решил иную, принципиально важную для России задачу, которую Ф. Достоевский в своей речи на открытии памятника Пушкину в Москве назвал «Всемирной отзывчивостью», т.е. универсальной способностью отражать средствами своей культуры идеи и образы других культур – западных и восточных, не изменяя при этом своей национальной специфике, и тем самым включаться в историю мировой культуры на правах ее органической составной части. Именно благодаря Пушкину наша культура влилась в общеевропейскую и заняла в ней подобающее место.

Исключительное значение в этом плане имело создание Пушкиным русского литературного языка. «Пушкин, — по мнению В. Белинского, — открыл для России поэзию как искусство, как художество. В произведениях Пушкина русская литература обрела национальную, художественную форму, но эта форма возникла на фундаменте принципиально нового художественного содержания, источник которого и в русской национальной жизни, и в человечески артистической натуре самого Пушкина». О Пушкине можно говорить бесконечно, ибо, как метко заметил, русский критик А. Григорьев, «Пушкин – наше все!» Но в заключении хочется снова обратиться к Достоевскому: «Повсюду у Пушкина слышится вера в русский характер, вера в его духовную мощь, а коль вера, стало быть, и надежда, великая надежда за русского человека».

Основной тенденцией развития русской культуры XIX века было противостояние двух линий /направлений/, которые и сегодня сохранили свою актуальность и привлекательность в том или ином отношении. Одна из этих линий являет «славянофильство», другая – «западничество». Эти направления можно рассматривать как противостоящие друг другу мировоззрения, которые давали разные ответы на те же самые вопросы: о старой /феодальной/ и новой Европе, о старой /допетровской/ и новой России и об отношении последней к Западу. Разница в ответах зависела от принятой каждой из сторон иерархии общественно-культурных ценностей.

Славянофильство сосредоточило свое основное внимание на понимании и объяснении черт и представлений, составляющих исключительно национальную специфику русской культуры /в ее отличии от иных культур – прежде всего западноевропейской/ — применительно к истории русской общественной мысли, психологическому складу русского этноса, национальному самосознанию русского народа и т.д. Эта специфика получила развитие в трудах И. Киреевского, А Хомякова, К. Аксакова, А. Григорьева. Они считали, что источниками русской самобытности являются устои русской общественной жизни, которые не содержали, с их точки зрения, основ внутри социального конфликта. Славянофилов отличала идеализация в той или иной мере древнерусского быта и связанная с ней патриархально-утопическая теория общества, исходящая из того, что оно должно строиться по типу семейных отношений, ибо его истинной основой является семья.

В противоположность «славянофильству» «западничество» признавало общие черты развития России и Западной Европы, и, следовательно, считали Россию как неотъемлемую часть Западной цивилизации. Но западники не были едины. Прежде всего к ним относились основные представители русских революционных демократов – А. Герцен, В. Белинский, Д. Писарев. Они, ориентируясь на отвлеченные представления о критериях общечеловеческого прогресса, разума, мировой культуры, стремились выв6ести, «вырвать» русскую национальную культуру из «заданных» национально-специфических условий ее возникновения и становления, преодолев их, разрушить казавшимся искусственными границы, отделявшие русскую культуру от развитых культур Запада. Все устойчивые, неизменные признаки национальной культуры казались представителям русской демократии результатом действия консервативных, охранительных сил, заинтересованных затормозить ход общественного прогресса в России. Кроме того, в сознании леворадикально настроенных революционных демократов начинало укореняться странное смешение любви и ненависти, когда ненависть признавалась условием и средством достижения всеобщей любви, деспотизм – путем достижения свободы, насилие и жестокость – предпосылкой будущего счастья всего человечества. Смешение любви и ненависти в различных отношениях и сочетаниях стало основополагающим принципом революционного крыла русской культуры.

Другая группа западников менее радикальная, чем революционно-демократическое крыло, была представлена историками Т. Грановским и К. Кавериным, литераторами и публицистами В. Боткиным, П. Анненковым, М. Катковым и др. Они выше всего ценили личность, индивидуальность – и не поющую в общем «хоре» с народным коллективом, а наоборот, независимую, автономную, суверенную. Они также видели в удовлетворении разумных потребностей конкретной личности конечную цель истории. Идеалом этой группы западников был человек, освобожденный от гнета разного рода «определений», т.е. не зависящий от природы, от мнений семейного, родового коллектива, а также от власти разного рода догм и предрассудков. Русское западничество возложило на себя двойную функцию. Во-первых оно было призвано раскрыть достоинства высокоразвитой западной культуры, сделать их доступными недоверчивому взору русского человека, погруженного в свои домашние проблемы. Во-вторых, поскольку западники были истинными патриотами и действовали во благо собственного отечества, то и возникавшие в их сознании образы иных миров строились на русский манер.

Подытоживая разговор об этом направлении русской культуры надо сказать, что в целом для западничества характерно стремление к «размыванию» определенности национальной культуры, к достижению ее максимальной «открытости» — по отношению к любым инокультурным влияниям и межкультурным связям, к включению ее в исторический контекст представлений о единой мировой цивилизации – наравне с другим национальными культурами.

Как бы ни велики были достижения различных сфер русской духовной культуры, однако вершиной русской культуры XIX столетия является культура художественная – музыка, живопись, театр и конечно же литература. Русское искусство XIX века было социальным по проблематике и в значительной мере демократическим по идейной направленности и формам. В нем получил развитие реалистический принцип отражения жизни и критически глубокое осознание главных социальных конфликтов русской действительности.

В области изобразительного искусства – живописи, графики, скульптуры – вся вторая половина XIX века прошла под знаком борьбы с господствующим в первой половине академизмом. Наибольший вклад в эту борьбу внесли так называемые «передвижники». Так назывались художники, которые в 1970 г. образовали в Петербурге по инициативе И. Крамского и Г. Мясоедова «Товарищество передвижных художественных выставок». Передвижники обратились к правдивому изображению жизни и истории народа, родной страны, ее природы. Лучшие произведения передвижников отличались большой силой психологизма и социального обобщения. В творчестве передвижников реализм в русском изобразительном искусстве достиг своей кульминации. Новаторское, подлинно народное искусство передвижников служило действенным средством демократического, нравственного и эстетического воспитания многих поколений. Крупнейшими представителями товарищества передвижников /помимо инициаторов – Крамского и Мясоедова/ были И. Репин, В. Суриков, А Саврасов, И. Шишкин, В. Васнецов, В. Перов, В. Поленов, И. Левитан и др.

Что касается развития русского музыкального искусства, то здесь конечно надо прежде всего сказать о творчестве М. Глинки, который по праву считается основоположником русской классической музыки. Его продолжатель и последователь А. Даргомыжский, отстаивая правду жизни в музыке, поддерживал и вдохновлял кружок молодых музыкантов, который был назван крупнейшим русским искусствоведом XIX века В. Стасовым «Могучей кучкой». Члены этого кружка – М. Балакирев, М. Мусоргский, Н. Римский –Корсаков, А. Бородин, Ц. Кюи – были не только музыкантами, но и мыслителями, близкими по своим взглядам к демократически настроенным деятелям русской культуры. «Жизнь, где бы ни сказалась; правда, как бы ни была солона; искренняя речь к людям» — так определил Мусоргский требования к музыке, выражая взгляды своего кружка.

Реалистическое раскрытие внутреннего мира человека, обращение к сложным философским проблемам, внутренний драматизм, свойственные русскому искусству второй половины XIX в., нашли гениальное воплощение и в музыке П,И. Чайковского, занимающего особое место в русской музыке. В поисках идей и сюжетов для своих произведений – симфоний, опер, балетов, романсов – композитор часто обращался к литературному творчеству Пушкина, А.К. Толстого, А.Фета, а также мировых классиков – Данте, Гофмана и др. Большое значение на развитие русского музыкального искусства оказало открытие двух консерваторий – вначале в 1862 г. в Петербурге, а затем в 1866 г. – в Москве.

Но истинным лидером русской художественной культуры была литература. Когда-то А. Герцен сказал слова, которые можно рассматривать в качестве символического эпиграфа ко всей русской литературе /и даже всей художественной культуре/ XIX столетия: «У народа, лишенного общественной свободы, литература – единственная трибуна, с высоты которой он заставляет услышать крик своего возмущения и своей совести. Влияние литературы в подобном обществе приобретает размеры, давно утраченные другими странами Европы». Аналогичную мысль высказывали и другие деятели русской культуры. Так, известный русский философ Розанов однажды отметил, что «в России всегда была великая литература и скверная жизнь. Я бы хотел, чтобы жизнь была великой, и тогда литература может отступить на второй план».

Говоря о скверной жизни Розанов прежде всего имел ввиду отсутствие в России демократических институтов – конституции, парламента, наличие официальной оппозиции, отсутствие цензуры -, через которые можно было высказывать те или иные мнения. Поэтому русская литература – в силу специфически стесненных общественно-политических условий развития страны – выполняет миссию сразу нескольких составляющих культуры: философии, социальных наук, публицистики, морали, права, религии. Вместе с тем это означало и то, что литература в России /начиная с николаевской эпохи, т.е. еще при жизни Пушкина/ переставала быть только искусством слова в ряду других искусств и становилась особым универсальным, синтетическим явлением культуры. Принципиально иным становится груз ответственности литературы перед российским обществом – ответственности не только и не столько художественно-эстетической, сколько нравственно-этической, политической, социально-философской, познавательно-мировоззренческой.

Великие русские писатели – от Радищева до Солженицына – прославляли свободу, призывая милость к падшим, были при этом как бы и священниками и адвокатами, и моралистами, и философами. Но все это, как правило, они осуществляли через литературную деятельность. Поэтому произведения русской литературы были своеобразным «Слоеным пирогом». Возьмем хотя бы роман Л.Н. Толстого «Война и мир». Это не просто выдающееся литературное произведение, но и одновременно и философский, этический, политический, религиозный трактат. Но все это не просто декларируется, а растворено в сюжетной канве романа: в характере и судьбах героев, в авторских отступлениях. У Толстого даже описание природы несет нравственный и философский «ЗАРЯД». При этом все это написано великолепным художественным языком. Естественно, все выше сказанное позволило отнести данный роман к вершинам не только русской, но и мировой литературы.

Но русская литература это не только «Война и мир» — это и другие произведения Толстого, а также Гоголя, Салтыкова-Щедрина, Тургенева, Лескова, Достоевского, Чехова, Островского и многих других, может быть рангом пониже, но писателей также замечательных и значительных. Вот почему русская литература явилась вершиной нашей духовности, вот почему произведения русских писателей-классиков не только оказали огромное влияние на развитие отечественной культуры, но и оставили глубокий след в духовном развитии человечества.

БИБЛИОГРАФИЯ

Абрамов А.И., Егорова И.В. Русское Просвещение. М.,1991.

Баггер X. Реформы Петра Великого. Обзор исследования. М.,1985.

Берковский Н.Я. О мировом значении русской литературы. Л., 1975.

Дудзинская Е.А. Славянофилы в пореформенной России. М., 1994.

Кожинов В.В. Размышления о русской литературе. М., 1991.

Краснобаев Б.И. Очерка истории русской культуры ХVII в. Л., 1987.

Кулешов В.И. Жизнь и творчество Ф.М.Достоевского. М., 1984.

Курляндская Г.Б. Нравственный идеал героев Толстого и Достоевского. М., 1988.

Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства.СПБ., 1994.

Лотман Ю.М., А.С. Пушкин. Биография писателя. Л, 1981.

Мировое значение русской литературы XIX века. Под ред. В.Р.Щёрбины. М., 1987.

Очерки русской культуры XIX века. М.,1988.

Павленко Н.И. Петр Великий. М.,1994.

Палиевский П.В., Русская классика: Опыт общей характеристики. М., 1987.

Познанский В.В. Очерк формирования русской национальной культуры. Пер.пол XIХ в. М.,1975.

Рапацкая Л.А. Русское искусства ХVIII в. М.,1995.

Русская мысль в век Просвещения. М.,1991.

Русская художественная культура второй половины XIX века: Картина мира. М.,1991.

Русская художественная культура второй половины XIX века: Социально-эстетические проблемы. Духовная среда. М.,1988.

Самосознание русского дворянства (конец XVIII — пер. треть XIX вв.) М., 1995.

Сарабьянов Д.В. История русского искусства вт.пол. ХIX в. М.,1989. Стернин Г.Ю. Художественная жизнь России сер. XIX в. М.,1991.

Цимбаев Н.И. славянофильство. — М., 1986.

Эйдельман Н. Твой восемнадцатый век. М.,1991.

Эйдельман Н. Твой девятнадцатый век. М.,1988.

Яковлев Н.И. История русской культуры XIX в. Учеб. пос. СПБ, 2000.

 

 

Добавлено Арина Ларедо в История Русского мира в 08.12.2016