А.В. Малинов. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Русская философия

 

Брокгауз и ЕфронАксаков Константин Сергеевич (29.03(10.04).1817 – 7(19.12).1860) – философ, публицист, поэт. Сын писателя С.Т. Аксакова. Родился в Ново-Аксаково Бугурусланского уезда Оренбургской губернии. В 1832 – 1835 гг. учился на словесном факультете Московского университета. Был членом кружка Н.В. Станкевича, из которого вышли многие русские западники. Испытал влияния философии Гегеля, философии искусства Шеллинга, французских историков Гизо и Тьерри. После защиты в 1846 г. магистерской диссертации «Ломоносов в истории русской литературы и русского языка» рассчитывал приступить к преподаванию в Московском университете, но получил отказ. Сотрудничал в журналах и непериодических изданиях «Москва», «Московский наблюдатель», «Московский литературный и научный сборник», «Московский сборник», «Русская беседа», газета «Молва». Скончался на греческом острове Занте (Закинф), где лечился от чахотки.

Аксаков – представитель так называемых ранних славянофилов. Разрабатывал социально-историческую и эстетическую концепцию славянофилов, создатель оригинального учения о языке. Рассматривая русскую историю, А. указывал на землю и государство, как на исконные исторические начала, обосновывал славянофильское требование свободы слова и общественного мнения. Основные взгляды А. изложены в статьях: «Несколько слов о поэме Гоголя» (1842), «Голос из Москвы» (1848), «Записка о внутреннем состоянии России» (1855), «Обозрение современной литературы» (1857), «О русских глаголах», «О русском воззрении» и др.

Бакунин Михаил Александрович (18(30).05.1814 – 19.06(01.07).1876) – философ, публицист, деятель революционного движения, теоретик анархизма, один из лидеров народничества. Родился в селе Прямухино Тверской губернии. Учился в Артиллерийском училище в Санкт-Петербурге (1826 – 1832), затем служил в армии. После выхода в отставку в 1834 г. поселился в Москве, где стал активным членом кружка Н.В. Станкевича. С 1840 г. жил за границей. Участник революционных событий 1848 г. В 1851 г. выдан российскому правительству. После заключения в Петропавловской крепости сослан в Сибирь, откуда в 1861 г. бежал за границу. В 1864 г. вступил в ряды I Интернационала, занимался революционной деятельностью и пропагандой анархизма. Скончался в Берне, Швейцария. В разные периоды творчества испытал влияния романтизма, гегельянства, позитивизма, материалистической и атеистической философии.

Во второй половине 30-х – начале 40-х гг. XIX в. Бакунин был страстным поклонником гегелевского метода в философии, а в 1860-е – 1870-е гг. ориентировался на антропологический и атеистический материализм. К основным философским работам относятся: «Гимназические речи Гегеля. Предисловие переводчика» (1838), «О философии» (1839 – 1840), «Федерализм, социализм и антителеологизм» (1867), «Философские рассуждения о божественном призраке, о действительном мире и о человеке» (1870 – 1871).

Бердяев Николай Александрович (06(18).03.1874 – 23.03.1948) – философ, публицист. Родился в Киеве. Учился в Киевском кадетском корпусе и Университете св. Владимира в Киев на естественном (1894) и юридическом (1895 – 1898) факультетах. В 1898 г. за участие в социал-демократическом движении исключен из университета. В 1900 г. на три года сослан в Вологду. По возвращении из ссылки проживал в Санкт-Петербурге (1904 – 1908) и Москве (1908 – 1922). В 1905 – 1906 гг. совместно с С.Н. Булгаковым редактировал журнал «Вопросы жизни», сотрудничал с журналом «Новый путь» и издательством «Путь». Профессор философии Московского университета (1919). Член религиозно-философского общества в Москве, , основатель Вольной академии духовной культуры в Москве (1919). Арестовывался в 1920 и 1922 г. После второго ареста выслан из Советской России. В эмиграции первоначально обосновался в Берлине, где преподавал в Русском научном институте. С 1924 г. жил во Франции в Кламаре, недалеко от Парижа. Профессор Религиозно-философской академии в Париже, основал и редактировал религиозно-философский журнал «Путь» (Париж, 1925 – 1940), был редактором журнала ИМКА-Пресс. Испытал влияния марксизма, немецкой философии (Кант, Гегель, Шопенгауэр), средневековой мистики (Мейстер Экхарт, Ангелус Силезиус, Якоб Бёме), русской философии (славянофилы, Достоевский, Толстой). Умер в Кламаре во Франции.

Бердяев – один из крупнейших представителей эпохи русского религиозно-философского ренессанса. Прошел сложную эволюцию взглядов от увлечения марксизмом, к созданию христианской онтологии и «церковной гносеологии» в духе православия и средневековой немецкой мистики. Разрабатывал близкую экзистенциализму и персонализму философию свободы. Обосновывал учение об антроподицеи. Автор 43 книг и около 500 статей: Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о Н.К. Михайловском» (СПб., 1901), «Новое религиозное сознание и общественность» (СПб., 1907), «Духовный кризис интеллигенции. Статьи по общественной и религиозной психологии» (СПб., 1910), «Философия свободы» (М., 1911), «Душа России» (М., 1915), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (М., 1916), «Нацитонализм и империализм» (М., 1917), «Философия Достоевского» (Пг., 1921), «Конец Ренессанса» (Пг., 1922), «Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии» (Берлин, 1923), «Мировоззрение Достоевского» (Прага, 1923), «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы» (Берлин, 1923), ««Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (Берлин, 1924), «Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства» (Ч. I – II. Париж, 1927 – 1928), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (Париж, 1931), «Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения» (Париж, 1934), «Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности» (Париж, 1937), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (Париж, 1939), «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX – начала ХХ века» (Париж, 1946), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (Париж, 1947), «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (Париж, 1949), «Царство духа и царство кесаря» (Париж, 1949), «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» (Париж, 1952), «Истоки и смысл русского коммунизма» (Париж, 1955).

Герцен Александр Иванович (25.03(06.04).1812 – 09(21.01).1870) – философ, писатель и публицист. Родился в Москве. Незаконный сын помещика И.Я. Яковлева и немки Л. Гааг. В 1829 – 1933 гг. учился на физико-математическом отделении Московского университета. В эти же годы вокруг Г. сложился кружок молодых людей, интересующихся социально-политическими вопросами. В 1834 г. арестован, а в 1835 г. отправлен в ссылку (Пермь, Вятка, Владимир). По возвращении из ссылки в 1840 г. поселился в Москве, затем переехал в Санкт-Петербург. В 1841 – 1842 гг. вновь отправлен в ссылку в Новгород. Вернувшись из ссылки жил в Москве. В 1847 г. уехал за границу. Основал в Лондоне «Вольную русскую типографию» (1853), издавал обозрение «Полярная звезда» (1855 – 1869) о совместно с Н.П. Огаревым газету «Колокол» (1857 – 1867). Испытал влияние философии Гете, Гегеля, Фейербаха, Прудона, Сен-Симона, Фурье, русских шеллингианцев (М. Павлов). Умер в Париже, похоронен в Ницце.

Герцен – представитель радикального крыла русского западничества. Преимущественное внимание уделял социально-философским и философско-историческим проблемам. Основные философские произведения – циклы статей «Дилетантизм в науке» (1843) и «Письма об изучении природы», написанные под влиянием гегелевской философии.

Гумилев Лев Николаевич (01(14).10.1912 16.06.1992) – этнограф, историк, философ. Родился в Санкт-Петербурге в семье поэтов Н.С. Гумилева и А.А. Ахматовой. Учился на историком факультете Ленинградского университета. Неоднократно арестовывался, проведя в лагерях в общей сложности около 14 лет. Работал на географическом факультете Ленинградского государственного университета. Доктор исторических наук (1961). В 1974 г. защитил диссертацию на соискание ученой степени доктора географических наук, которая не была утверждена ВАК. Умер в Санкт-Петербурге. Учении Гумилева заметны влияния философско-исторической концепции Н.Я. Данилевского, евразийцев, русского космизма, традиции географического детерминизма и органицизма.

Гумилев – создатель этнологии как науки об этносах и этногенезе, включающей и оригинальную философско-историческую концепцию. К философско-историческим обобщениям Гумилев пришел от изучения истории кочевых народов Евразии и занятий этнической историей. Главная теоретическая работа Гумилева – «Этногенез и биосфера земли». Философско-исторические взгляды Гумилева также нашли отражение в его книгах: «Древняя Русь и Великая Степь» (1989), «География этноса в исторический период» (1990), «От Руси к России: Очерки этнической истории» (1992), «Ритмы Евразии: Эпохи и цивилизации» (1993), «Этносфера: История людей и история природы» (1993).

Данилевский Николай Яковлевич (28.11.(10.12).1822 – 07(19).11.1885) – философ, публицист, политэконом, ученый-естествоиспытатель. Родился в селе Оберец Ливенского уезда Орловской губернии в семье бригадного генерала. В 1842 г. окончил Царскосельский лицей, а в 1847 г. естественный факультет Санкт-Петербургского университета. В 1848 г. арестован по делу петрашевцев и сослан сначала в Вологду, затем в Самару. С 1853 г. принимал участие в десяти экспедициях по изучению рыболовства в европейской части России. Испытал влияние ранних славянофилов, Фурье, Гердера, К.М. Бэра. Умер в Тифлисе во время экспедиции.

Данилевский – крупнейший представитель поздних славянофилов. Основное произведение – «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому» (1869, отд. изд. СПб., 1871), в котором, опираясь на органицистскую методологию, разработал теорию культурно-исторических типов, критиковал процессы европеизации в России, в духе панславизма ратовал за создание славянского культурно-исторического типа. В 1890 г. вышел «Сборник политических и экономических статей Н.Я. Данилевского».

Ильин Иван Александрович (16(26).03.1883 – 21.12.1954) – философ, политический и религиозный мыслитель. Родился в Москве. Учился на юридическом факультете Московского университета. С 1909 г. преподавал на Высших женских юридических курсах. В 1910 – 1912 гг. в научной командировке в Германии и Франции. С 1912 г. преподавал в Московском университете. В 1922 г. выслан из Советской России. Профессор Русского научного института в Берлине (1923 – 1934). В 1927 – 1930 гг. издавал журнал «Русский колокол». В 1938 г. эмигрировал в Швейцарию. Умер в Цюрихе.

В ранний период творчества Ильин проявил себя как крупнейший представитель русского гегельянства. В эмиграции больше внимания уделял социально-философским, политическим и религиозно-философским темам. В политической философии был сторонником монархизма. Главная работа Ильина в доэмигрантский период – диссертация «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» (в 2 т., 1918). Христианская философия Ильина нашла отражение в работах, опубликованных за границей: «Религиозный смысл философии. Три речи» (1925), «О сопротивлении злу силою» (1925), «Путь духовного обновления» (1935), «Основы художества. О совершенном в искусстве» (1937), «Основы христианской культуры» (1938), «Аксиомы религиозного опыта» (в 2 т., 1953), «Наши задачи» (в 2 т., 1956), «Путь к очевидности» (1957).

Кавелин Константин Дмитриевич (04(16).11.1818 – 03(15).05.1885) – философ и историк. Родился в Санкт-Петербурге. Учился сначала ни историко-филологическом, затем на юридическом факультете Московского университета (1835 – 1839). В 1844 – 1848 гг. преподавал в Московском, а в 1857 – 1861 гг. – в Санкт-Петербургском университетах. Умер в Санкт-Петербурге. Испытал сильное влияние своего домашнего учителя В.Г. Белинского, а также философии Гегеля, Канта и позитивизма.

Кавелин – один из главных представителей государственной школы в русской историографии. Разделял основные философско-идеологические установки русского западничества. Создатель антиславянофильской концепции русской истории. Его философско-исторические взгляды нашли отражение в статьях «Взгляд на юридический быт древней России» (1847), «Ответ “Москвитянину”» (1847), «Исторические труды М.П. Погодина» (!847), «Исследования С.М. Соловьева» (1856). Под влиянием позитивизма написаны поздние работы Кавелина «Задачи психологии» (1872) и «Задачи этики» (1886).

Карсавин Лев Платонович (01(13).12.1882 – 20.07.1952) – философ, историк-медиевист, культуролог. Родился в Санкт-Петербурге. В 1906 г. окончил Санкт-Петербургский университет. В 1910 – 1912 гг. командирован во Францию и Италию для работы в библиотеках и архивах. В 1912 г. защитил магистерскую диссертацию «Очерки религиозной жизни Италии XII – XIII веков», а в 1915 г. – докторскую «Основы средневековой религиозности XII – XIII веков, преимущественно в Италии». Экстраординарный профессор Санкт-Петербургского университета с 1913 г. В 1922 г. выслан из Советской России. До 1926 г. жил в Берлине, затем в Париже. С 1928 г. занимал кафедру всеобщей истории Ковенского университета (Литва), вместе с университетом в 1940 г. переехал из Каунаса в Вильнус. Философские взгляды К. сформировались под влиянием философии славянофилов, философии всеединства и гностицизма. Арестован в 1948 г. Умер в лагере в Абезь (под Воркутой).

Карсавин пришел к занятиям философией от изучения средневековой истории и культуры. Свою религиозно-философскую концепцию разрабатывал под влиянием философии всеединства. В эмиграции принимал активное участие в движении евразийцев. Его философская позиция изложена в работах «Введение в историю (теория истории)» (Пг., 1920), «Восток, Запад и русская идея» (Пг., 1922), «Философия истории» (Берлин, 1923), «О личности» (Каунас, 1929 – 1937).

Киреевский Иван Васильевич (22.03.(03.04).1806. – 11(23.06).1856) – философ. Родился в Москве в старинной дворянской семье. Получил домашнее образование, с 1822 г. слушал лекции в Московском университете. Участник «Общества любомудров» (1823 – 1825). С 1824 г. служил в Московском главном архиве Иностранной коллегии. В 1830 – 1831 гг. в Германии слушал лекции Гегеля, Шеллинга, Шлейермахера. По возвращении на родину предпринял издание журнала «Европеец» (1832), в 1845 г. редактировал журнал «Москвитянин». Участвовал в издании сочинений отцов церкви. Испытал влияния философии Шеллинга и восточной патристики. Скончался в Санкт-Петербурге от холеры.

Киреевский – крупнейший представитель ранних славянофилов. Им сформулированы многие важнейшие положения славянофильской доктрины: учение о цельной личности, верующем разуме, цельном знании, о культурно-историческом пути России, о необходимости ориентироваться в поисках самобытного русского любомудрия на патристическую традицию. Философское наследие К. невелико и представлено статьями: «Девятнадцатый век» (1832), «О характере просвещения Европы и его отношении к просвещении России» (1852) и «О возможности и необходимости новых начал для философии» (1856).

Лавров Петр Лаврович (02(14).06.1823 – 25.01(06.02).1900) – философ, историк науки, один из теоретиков народничества. Родился в селе Мелехово Псковской губернии. Учился в Артиллерийском училище в Санкт-Петербурге, а затем преподавал в военных заведениях столицы. В 1866 г. арестован за участие в «Издательской артели», а в 1867 г. сослан в Вологду, откуда в 1870 г. бежал во Францию. Издавал газету «Вперед!» , редактировал «Вестник народной воли» (1883 – 1886). Член I Интернационала. Умер в Париже. Испытал влияние Канта, Гегеля, Фейербаха, Ф.А. Ланге, позднее – позитивизма О. Конта.

Несмотря на эклектичность, философские взгляды Лаврова могут быть охарактеризованы кА разновидность позитивизма. Лавров был сторонником субъективного метода в изучении социально-исторических явлений. Разрабатывал проблемы философии истории, социальной философии, этики. К основным философским сочинения Лаврова относятся «Исторические письма» (1868 – 1869), «Цивилизация и дикие племена» (1869), «Философски смысл истории» (1870), «До человека» (1870), «Очерки систематического знания» (1871), «Научные основы истории цивилизации» (1871), «Социологи и позитивисты» (1872), «Опыт истории мысли» (1874), «Противники истории» (1889), «Задачи понимания истории» (1898, 1903), «Важнейшие моменты в истории мысли» (1903).

Леонтьев Константин Николаевич (13(25).01.1831 – 12(24).11.1891) – философ и писатель. Родился в дворянской семье в селе Кудиново Калужской губернии. В 1854 г. окончил медицинский факультет Московского университета и служил военным врачом во время Крымской войны. Занимался литературной деятельностью, работал цензором. С 1863 по 1873 г. состоял на дипломатической службе в Турецкой империи. Испытал влияния философских и эстетических взглядов Герцена, Данилевского, Соловьева. Жил в монастырях на Афоне и в России. В 1891 г. принял монашеский постриг в Оптиной пустыни. Умер в Троице-Сергеевой лавре, где и похоронен.

Леонтьев – представитель поздних славянофилов, выступал с критикой европейской культуры и идеи панславизма, разработал концепцию русского византизма и органицистскую теорию о трех периодах в жизни исторических и государственных организмов (первичная простота, цветущая сложность, вторичное смесительное упрощение), давая ей религиозное, эстетическое и этическое обоснование. Основные сочинения: «Восток, Россия и славянство. Сб. статей» (Т. 1 – 2. М., 1885 – 1886), «Национальная политика как орудие всемирной революции: письма к О.И. Фуделю» (М., 1889), «О Владимире Соловьеве и эстетике жизни (По двум письмам)» (М., 1912).

Ломоносов Михаил Васильевич (08(19).11.1711 – 04(15).04.1765) – ученый-естествоиспытатель, историк, поэт и мыслитель. Родился в деревне Денисовка Архангельской губернии. Учился в Москве в Славяно-греко-латинской академии (1731 – 1736), затем в Академии наук в Санкт-Петербурге и в Магдебургском университете в Германии у Хр. Вольфа. С 1741 г. жил в Санкт-Петербурге, где в Академии наук занимался изучением химии, физики, минералогии, геологии, филологии и др. дисциплин. В 1755 г. по его проекту был открыт Московский университет. Академик Петербургской академии наук, член Академии художеств, почетный член Шведской и Болонской академий наук. Испытал влияние вольфианской философии. Скончался в Санкт-Петербурге.

Как ученый-энциклопедист и просветитель в работах по химии, физике и корпускулярной философии, Ломоносов опирался на традицию рационалистической философии. Создал учение об атомах и корпускулах (молекулах). В письме Леонарду Эйлеру от 5 июля 1748 г. сформулировал закон сохранения вещества и движения. В 1749 – 1750 гг. выступил с критикой «норманнской теории» о происхождении государства на Руси немецкого ученого Г.Ф. Миллера. По философско-историческим взглядам примыкал к «риторическому направлению».

Лосский Николай Онуфриевич (21.11(06.12).1870 – 24.01.1965) – философ и историк русской философии. Родился в селе Креславка Двинского уезда Витебской губернии. После неудачной попытки получить образование в Швейцарии с 1889 г. учился в Санкт-Петербургском университете сначала на физико-математическом, а затем на историко-филологическом факультете. Магистр философии (1903), доктор философии (1907). Профессор философии Санкт-Петербургского университете и на Высших женских (Бестужевских) курсах. Совместно с Э.Л. Радловым издавал «Новые идеи в философии». Испытал влияние философии Платона, Лебница, Бергсона, Гуссерля, А.А. Козлова, Соловьева. Перевел «Критику чистого разума» Канта на русский язык. В 1922 г. выслан из Советской России. Жил в Берлине, Праге, Братиславе, Париже. Профессор Русского университета в Праге, профессор философии в Братиславе (1942 – 1945). В 1946 г. эмигрировал в США, где преподавал философию в Русской духовной академии в Нью-Йорке (1947 – 1950). Жил в Лос-Анжелесе. Умер в Париже.

Лосский – представитель гносеологического направления в русской философии Свое учение называет интуитивизмом и мистическим эмпиризмом. В эмиграции заинтересовался историей русской философии. Основные работы: Основные учения психологии с точки зрения волюнтаризма» (СПб., 1903), «Обоснование интуитивизма» (СПб., 1906), «Введение в философию. Ч. 1.» (СПб., 1911), «Интуитивная философия Бергсона» (М., 1914), «Материя в системе органического мировоззрения» (М., 1916), «Мир как органическое целое» (М., 1917), «Основные вопросы гносеологии» (Пг., 1919), «Современный витализм» (Пг., 1922), «Типы мировоззрений. Введение в метафизику» (Париж, 1931), «Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция» (Париж, 1938), «Условия абсолютного добра (основы этики)» (Париж, 1949), «History of Russian philosophy» (N.Y., 1951), «Достоевский и его христианское миропонимание» (Нью-Йорк, 1953), «Общедоступное введение в философию» (Франкфурт-на-Майне, 1956), «Характер русского народа» (Франкфурт-на-Майне, 1957, «Воспоминания. Жизнь и философский путь» (Мюнхен, 1968).

Налимов Василий Васильевич (04(17).11.1910 – 19.01.1997) – математик, философ, лингвист. Родился в Москве в семье профессора Московского университета. Принимал участие в анархо-мистическом движении. В 1929 г. поступил на математическое отделение физико-математического факультета Московского университета, но через год покинул университет в знак протеста против травли интеллигенции. Работал лаборантом в различных НИИ. Пройдя аттестационную комиссию получил право на защиту кандидатской диссертации без окончания вуза. В 1936 г. был арестован. Провел в лагерях и ссылке в общей сложности 18 лет. В 1955 г. поступил на работу в ВИНИТИ АН СССР. Кандидат технических наук (1957), доктор технических наук (1964). С 1965 г. работал в Московском университете на механико-математическом и биологическом факультетах.

Философские исследования Налимова носят синтетический характер и посвящены философским проблемам науки, языка, антропологии. Предложил концепцию «семантической вселенной» и вероятностно ориентированную модель личности. Основные работы: «Наукометрия. Изучение развития науки как информационного процесса» (в соавторстве. 1969), «Теория эксперимента» (1971), «Вероятностная модель языка» (1974), «Непрерывность против дискретности в языке и мышлении» (1978), «Спонтанность сознания» (1989).

Радищев Александр Николаевич (20(31).08.1749 – 12(24).09.1802) – философ и писатель. Родился в Москве. Учился в Лейпцигском университете (1766 – 1771). Служил в Сенате (1771 – 1775). За публикацию «Путешествия из Петербурга в Москву» (1790) был приговорен к смертной казни, замененной ссылкой в сибирский город Илимск. Испытал влияния французских просветителей (Руссо, Дидро, Гельвеция, Мабли) и немецкого вольфианства. В 1801 г. возвращен из ссылки и принят на государственную службу. Покончил жизнь самоубийством в Санкт-Петербурге.

Радищев – философ-просветитель. В ссылке написал свое главное философское произведение «О человеке его смертности и бессмертии» (1792 – 1796). В социально-философских и политических взглядах следовал теории естественного права.

Розанов Василий Васильевич (20.04.(02.05).1856 – 05.02.1919) – философ, публицист и литератор. Родился в г. Ветлуге Костромской губернии. В 1878 – 1882 гг. учился на историко-филологическом факультете Московского университета, затем учительствовал в городах Брянске, Ельце, Белом. С 1893 г. жил в Санкт-Петербурге. Служил чиновником в Государственном контроле и департаменте железнодорожной отчетности. В 1899 г. вышел на пенсию и занялся журналистским и литературным трудом, который принес ему известность. Один из организаторов Религиозно-философских собраний в Санкт-Петербурге (1901 – 1903). Испытал влияния философских и эстетических взглядов Леонтьева и Достоевского. В 1917 г. переехал в Сергиев Посад, где и скончался.

Философию Розанова трудно однозначно классифицировать. Он писал на разные темы: о христианстве, семье, поле, национальном вопросе, о русской литературе и революции. Философия Розанова бессистемна. Только первое его произведение «О понимании», не получившее при жизни автора признания, было написано в виде традиционного философского трактата. Остальные работы Розанова представляют собой написанные в свободной манере рассуждения и наблюдения: «Легенда о великом инквизиторе Ф.М. Достоевского» (СПб., 1894), «Сумерки просвещения» (СПб., 1899), «Религия и культура» (СПб., 1899), «Природа и история» (СПб., 1903), «Около церковных стен» (в двух томах. СПб., 1906), «Русская Церковь» (СПб., 1909), «Темный лик. Метафизика христианства» (СПб., 1911), «Уединенное» (СПб., 1012), «Люди лунного света. Метафизика христианства» (СПб., 1913), «Опавшие листья. Короб первый» (СПб., 1913), «Опавшие листья. Короб второй» (Пг., 1915), «Апокалипсис нашего времени» (Вып. 1 – 10. Сергиев Посад, 1917 – 1918).

Самарин Юрий Федорович (21.04(03.05).1819 – 19(31).03.1876) – философ, публицист, историк, общественный деятель. Родился в Санкт-Петербурге. Окончил Московский университет (1838). В 1844 г. защитил магистерскую диссертацию «Стефан Яворский и Феофан Прокопович». Деятельный участник крестьянской реформы и земского движения. Составил один из проектов освобождения крестьян. Испытал влияние философии Гегеля. Скончался в Берлине.

Самарин – представитель славянофильского направления. Полемизируя с историками «государственной школы» (Кавелин, Чичерин), внес существенные дополнения в славянофильскую концепцию философии истории. Разработал славянофильское учение о личности как органе сознания. Писал о национальных меньшинствах. Основные философские взгляды выражены в статьях и брошюрах: «О мнениях ”Современника”, исторических и литературных» (1847), «Несколько слов по поводу исторических трудов г. Чичерина» (1857), «Замечания на статью г. Соловьева “Шлецер и антиисторическое направление”» (1857), «Два слова о народности в науке» (1856), «Предисловие к отрывку из записок А.С. Хомякова о всемирной истории» (1860), «По поводу мнения “Русского вестника” о занятиях философией, о народных началах и об отношении их к цивилизации» (1863), «Иезуиты и их отношение к России» (М., 1866).

Сковорода Григорий Савич (22.11.1722 – 29.10(09.11).1794) – философ и поэт. Родился селе Чернухи под Полтавой в казацкой семье. Образование получил в Киево-Могилянской академии, в которой учился с перерывами с 1738 по 1750 г. В качестве певчего придворной капеллы жил в Санкт-Петербурге (1742 – 1744). С 1745 г. по 1750 г. исполнял обязанности причетника в церкви при русской миссии в Венгрии. В 1750 — 1751 гг. преподавал поэтику в Переяславской семинарии. С 1755 г. по 1759 г. в качестве домашнего учителя жил в имении помещика С. Томары. Затем Сковорода с перерывами преподавал этику, поэтику, греческий и латинский языки в Харьковском коллегиуме с 1759 г. по 1769 г. Последние двадцать пять лет вел жизнь странника. Испытал влияние латино-польской схоластики, немецкого протестантизма. Умер в селе Ивановка (ныне Сковородинка) Харьковской губернии.

Сковорода не печатал свои философские произведения, написанные преимущественно в виде диалогов назидательного характера. Сковрода – понимал философию как образ жизни, а не чистую теоретическую деятельность, поэтому для уяснения его философии важны прежде всего обстоятельства его жизни. Сковорода продолжает традицию средневековой экзегетики, несколько рационализируя ее под влиянием протестантизма.

Соловьев Владимир Сергеевич (16(28).01.1853 – 30.07(12).08.1900) – философ, публицист, поэт. Родился в Москве в семье историка С.М. Соловьева. С 1869 по 1873 г. учился в Московским университете сначала на физико-математическом, затем на историко-филологическом факультете. Посещал занятия в Московской Духовной академии. В 1874 г. защитил в Санкт-Петербургском университете магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов». После защиты избран приват-доцентом Московского университета. С 1875 по 1876 г. в научной командировке в Лондоне, откуда совершил поездку в Египет. По возвращении преподавал философию в Московском университете. В 1877 г. переезжает в Санкт-Петербург и поступает на службу в Ученый комитет Министерства народного просвещения. Пытается создать философское общество, читает лекции по философии. В 1880 г. в Санкт-Петербургском университете защищает докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал». Принят приват-доцентом на кафедру философии Санкт-Петербургского университета, но часов по философии не получил. Читал лекции на Высших женских курсах. В 1881 г. оставил преподавательскую деятельность. Занялся журналистской. В конце жизни вернулся к разработке теоретических проблем философии. Испытал влияние Плотина и неоплатоников, Оригена, славянофилов, мистической философии. Поэт-символист. Скончался в имении кн. С.Н. и Е.Н. Трубецких Узкое под Москвой. Похоронен в Москве.

Соловьев – крупнейший русский философ XIX в., значительно повлиявший на русскую философию рубежа XIX – XX вв. Соловьев создал одну из первых философских систем в русской философии – философию всеединства, в рамках которой обосновывал понятия богочеловечества, Софии и др. В 1880-е гг. разрабатывал утопическую идею всемирной теократии, в конце жизни сформулировал этическое учение, увлекался эсхатологическими построениями. Основные работы: «Философские начала цельного знания» (1877), «Чтения о Богочеловечестве» (1877 – 1878), «Исторические дела философии» (1880), «Оправдание добра. Нравственная философия» (1897), «Теоретическая философия» (1897 – 1899).

Струве Петр Бернгардович (26.01(07.02).1870 – 26.02.1944) – философ, историк, экономист, публицист, политический и общественный деятель. Родился в Перми. Учился за границей, а также на естественном и юридическом факультетах Санкт-Петербургском университетах (1889 – 1895), который окончил экстерном. Преподавал экономику в Политехническом институте в Санкт-Петербурге (1906 – 1917) и на Высших женских курсах. Почетный член Российской академии наук (1917). В 1890-е гг. активный участник социал-демократического движения. Редактор журнала «Освобождение» (1902 – 1905), один из организаторов «Союза освобождения» (1904) и партии кадетов (1905). Депутат II Государственной думы. Член религиозно-философского общества в Санкт-Петербурге. После Октябрьской революции 1917 г. один из организаторов белого движения, член правительства П.Н. Врангеля. С 1920 г. в эмиграции. Жил в Берлине, Праге, Белграде, Париже. Издавал журнал «Русская мысль» (1921 – 1925), газеты «Возрождение» (1925 – 1927), «Россия» (1928), «Россия и славянство» (1928 – 1932). Преподавал в университетах Праги, Белграда, Субботины. Умер в Париже.

Философские взгляды Струве претерпели значительную эволюцию от марксизма к неокантианству и религиозной философии. В эмиграции Струве писал преимущественно на социально философские и политические темы. Свою политическую философию характеризовал как консервативный либерализм. Систематического изложения своей философии не оставил. К основным философским сочинениям относятся «Свобода и историческая необходимость» (1897), «К характеристике нашего философского развития» (1902), «Заметки о плюрализме» (1923), «Метафизика и социология. Универсализм и сингуляризм в античной философии» 91935).

Татищев Василий Никитич (19(29).04.1686 – 15(26).07.1750) – государственный деятель, ученый, историк, философ. Родился под Псковом. Принимал участие в Северной войне (взятие Нарвы, Полтавская битва) и Прутском походе. В 1712 – 1716 гг. находился в Германии, где изучал математику, артиллерийское дело, выполнял дипломатические поручения. В 1724 – 1726 гг. в качестве советника Берг-коллегии находился в Швеции. Затем был направлен на строительство горных заводов на Урале. Оренбургский и Астраханский губернатор (1741 – 1745). Испытал влияние раннепросветительской философии и рационализма. Умер в своем подмосковном имении Болдино.

Татищев – философ энциклопедического склада. Главное философское произведение «Разговор дву приятелей о пользе науки и училищах» (1733), неопубликованное при жизни, написано в подражание существовавшим в Европе философским лексиконам и охватывает широкий круг философских вопросов. В политической философии придерживался теории естественного права. Татищев считается первым русским историком, автором семитомной «Истории Российской». В своей философии истории разрабатывал теорию «всемирного умопросвещения». По философским взглядам примыкал к вольфианству.

Толстой Лев Николаевич (28.08(09.09).1908 – 07(20).11.1910) – писатель, создатель религиозно-философского и нравственного учения. Родился в имении Ясная Поляна Тульской губернии. Учился сначала на восточном, затем на юридическом факультетах Казанского университета (1844 – 1847), но не закончил его. В 1851 – 1855 гг. служил в армии, принимал участие в Крымской войне. В конце 1850-х гг. поселился в своем имении и посвятил себя литературному труду. Умер на станции Астапово Рязано-Уральской железной дороги, ныне станция Лев Толстой Липецкой области. Испытал влияние Руссо, Канта, Шопенгауэра, конфуцианства, даосизма.

В своих художественных произведениях Толстой неоднократно затрагивал философские вопросы (о смысле человеческой жизни, об общественном устройстве). Так в заключительно части «Войны и мира» сформулировал свою философско-историческую концепцию. Разработал нравственно-религиозное учение о ненасилии. Основные религиозно-философские работы толстого написаны в 1870-х – 1880-х гг.: «Исповедь», «В чем моя вера?», «Царство Божие внутри нас», «О жизни», «Так что же нам делать?», «Критика догматического богословия».

Трубецкой Евгений Николаевич (23.09(05.10).1863 – 23.01.1920) – философ, правовед, общественный деятель. Князь, брат С.Н. Трубецкого, друг В.С. Соловьева. Родился в Москве. Учился на юридическом факультете Московского университета. Приват-доцент Юридического лицея в Ярославле. Магистр (1892) и доктор философии (1897). Профессор Университета св. Владимира в Киеве, откуда скор перешел в Московский университет. Принимал участие в организации и деятельности Психологического общества при Московском университете, Религиозно-философского общества им. Вл. Соловьева, книгоиздательства «Путь» (1910 – 1917). В молодости увлекался позитивизмом, под влиянием Шопенгауэра и Соловьева, перешел к религиозной философии. Во время гражданской войны участник белого движения. Умер в Новороссийске.

Трубецкой – религиозный мыслитель, последователь философии всеединства. Занимался гносеологическими вопросами и проблемой смысла жизни. Основные труды: «Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке» (Ч. 1 – 2. М., 1892), «История философии права (древней и новой). Лекции» (Киев, 1894), «Философия Ницше: Критический очерк» (М., 1904), «Свобода и бессмертие» (М., 1906), «Социальная утопия Платона» (М., 1908), «Лекции по энциклопедии права» (М., 1909), «Миросозерцание Вл. Соловьева» (Т. 1 – 2. М., 1913), «Отечественная война и ее духовный смысл» (М., 1915), «Война и мировая задача России» (М., 1915), «Национальный вопрос, Константинополь и София» (М., 1915), «Два мира в древнерусской иконописи» (М., 1916), «Умозрения в красках. Вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи» (М., 1916), «Анархия и контрреволюция» (М., 1917), «Из прошлого» (Вена, 1917), «Гроза с запада» (М., 1917), «Метафизические предположения познания. Опыт преодоления Канта и кантианства» (М., 1917), «Два зверя: Старое и новое» (М., 1918), «Смысл жизни» (М., 1918), «Звериное царство и грядущее возрождение России» (Ростов-на-Дону, 1919), «Великая революция и кризис патриотизма» (Ростов-на-Дону, 1919), «Воспоминания» (София, 1921), «Иное царство и его искатели в русской народной сказке» (М., 1922).

Трубецкой Николай Сергеевич (16(26).04.1890 – 25.06.1938) – философ и языковед. Князь, сын С.Н. Трубецкого. Родился в Москве. Учился сначала на философско-психологическом отделении, затем на отделении языка и литературы историко-филологического факультета Московского университета (1908 – 1913). Приват-доцент Московского университета (1915 – 1916), профессор Ростовского университета (1918). С 1919 г. в эмиграции в Софии, в 1922 г. переезжает в Вену. Профессор славянской филологии Венского университета, Член Венской АН (1930). Один из редакторов непериодического издания «Евразийский Временник», член редакции журнала «Путь». Участник Пражского лингвистического кружка. Испытал влияние философии поздних славянофилов (Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, В.И. Ламанский), русской религиозной философии рубежа XIX – XX вв. Умер в Вене.

Трубецкой – основоположник, идейный вдохновитель движения евразийцев и создатель фонологии, как особой языковедческой дисциплины. Основные работы были опубликованы в эмиграции: Европа и человечество» (София, 1920), «Наследие Чингисхана» (Берлин, 1926), «К проблеме русского самосознания. Собрание статей» (Париж, 1927), «К украинской проблеме» (Париж, 1927).

Трубецкой Сергей Николаевич (23.07(04.08).1862 – 29.09(12.10).1905) – философ, публицист, общественный деятель. Князь брат Е.Н. Трубецкого, один из ближайших друзей В.С. Соловьева. Родился в селе Ахтырка Московской губернии. Учился сначала на юридическом, затем на историко-филологическом факультете Московского университета. С 1886 г. преподавал в Московском университете. Магистерская диссертация «Метафизика в древней Греции», докторская – «Учение о Логосе в его истории». Профессор Московского университета (1900). Первый выборный ректор Московского университета (1905). Один из редакторов журнала «Вопросы философии и психологии» (1900 – 1905). Испытал влияние античной философии, немецкой средневеково мистики, немецкой классической философии, славянофилов, В.С. Соловьева. Умер в Санкт-Петербурге.

Трубецкой – последователь философии всеединства В.С. Соловьева. Свое учение называл «конкретным идеализмом», разрабатывал идею соборности. Историк античной философии. Основные работы: Метафизика в Древней Греции» (М., 1890), «Мнимое язычество или ложное христианство» (М., 1891), «История древней философии. Курс лекций» (М., 1892), «Учение о Логосе в его истории. Историко-философское исследование» (М., 1900).

Федотов Георгий Петрович (01(13).10.1886 – 01.09.1951) – философ, историк, публицист. Родился в Саратове. Учился в Технологическом институте в Санкт-Петербурге, откуда был исключен за участие в социал-демократическом движении, затем окончил историко-филологический факультет Санкт-Петербургского университета. Преподавал в Санкт-Петербургском (1914 – 1918) и Саратовском (1920 – 1922) университетах. Член религиозно-философского общества А.А. Мейера и А.В. Карташева (1917 – 1925). В 1925 г. эмигрировал во Францию, в 1943 г. – в США. Профессор Православного Богословского института в Париже (1926 – 1940) и Православной духовной семинарии в Нью-Йорке (1943 – 1951). Один из редакторов журнала «Новый град». Умер в г. Бэкон, штат Нью-Джерси, США.

Федотов – сторонник христианской философии. Основные темы его философского творчества: философия истории и философия культуры. Систематического изложения своей философии Федотов не оставил. Его Философские Взгляды нашли отражение как в исторических исследованиях («Святой Филипп, митрополит московский» (1928), «Святые Древней Руси» (1931), «Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам» (1935), «The Russian Religious Mind: Kievan Christianity. The Tenth to the Thirteenth Centuries» (1946), «A Treasury of Russian Spirituality» (1948)), а также публицистике («Трагедия интеллигенции» (1926), «Правда побежденных» (1933), «Православие и историческая критика» (1937), «Эсхатология и культура» (1938) и др.).

Франк Семен Людвигович (16(28).01.1877 – 10.12.1950) – философ. Родился в Москве. Учился на юридическом факультете Московского университета. В 1899 г. выслан из Москвы за участие в антиправительственных студенческих выступлениях. Учился в Гейдельберге и Мюнхене. Редактор политических еженедельников «Полярная звезда» и «Проблемы культуры» (1905 – 1906). Приват-доцент Санкт-Петербургского университета (1912 – 1917). Декан историко-филологического факультета Саратовского университета (1917 – 1922), руководитель Саратовского философского общества. Профессор Московского университета (1921). В 1922 г. выслан из Советской России. До 1937 г. жил в Германии, затем во Франции, с 1945 г. в Англии. Член Религиозно-философской академии в Берлине. Испытал влияние сначала марксизма, затем философии всеединства и славянофилов. Умер в Лондоне.

Франк – создатель концепции метафизического реализма, как развития философии всеединства. Занимался социально-философскими вопросами и проблемами философии религии. По своим взглядам близок интуитивизму Лосского. Историк русской мысли. Основные работы: «Философии и жизнь. Этюды и наброски по философии культуры» (СПб., 1910), «Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания» (Пг., 1915), «Душа человека» (М., 1917), «Очерк методологии общественных наук» (М., 1922), «Введение в философию в сжатом изложении» (Пг., 1922), «Живое знание. Сб. ст.» (Берлин, 1923), «Религия и наука». (Берлин, 1925), «Смысл жизни» (Париж, 1926), «Основы марксизма» (Париж, 1926), «Русское мировоззрение» (Париж, 1930), «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (Париж, 1939), «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социологии» (Париж, 1949), «Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия» (Париж, 1956), «Этюды о Пушкине» (Мюнхен, 1957).

Хомяков Алексей Степанович (01(13.05).1804 – 23.09(05.10).1860) – философ, богослов, публицист, поэт. Родился в Москве. Получил домашнее образование. В 1822 г. экстерном окончил физико-математическое отделение Московского университета. В 1823 – 1825 и 1828 – 1829 гг. находился на военной службе, принимал участие в русско-турецкой войне. С 1826 по 1827 гг. путешествовал по Европе (Франция, Италия, Швейцария, Австрия), в 1847 г. совершил поездку в Германию и Богемию. Летом жил в своих имениях, зимой – в Москве. В собственных философских построениях ориентировался на философию отцов церкви. Умер от холеры в селе Ивановское (ныне Даниловского района Липецкой области).

Хомяков – основатель и идейный вдохновитель кружка славянофилов. Научные интересы Хомякова чрезвычайно широки: медицина, всемирная история, писал о спорте. Известен также как поэт и живописец. В кружке славянофилов занимался, преимущественно, богословскими вопросами и философией истории. В философии истории ввел понятия иранство и кушитство. Разрабатывал понятие соборности и учение о цельной личности. Предпочитал излагать свое учение в устной форме и не стремился к законченному, догматическому изложению. Многие свои произведения при жизни не печатал. Основные работы: «О старом и новом» (1839),

Чаадаев Петр Яковлевич (27.05(07.06).1794 – 14(26).04.1856) – философ, публицист. Родился в Москве. Учился в Московском университете (1808 – 1811). Участник войны 1812 – 1814 гг. В 1820 г. уходит с военной службы и поселяется в Москве. В 1823 – 1826 гг. путешествует по Европе (Англия, Франция, Швейцария, Италия, Германия). Знакомится с Шеллингом. По возвращении в Россию живет затворником в Москве. В 1836 г. публикует в журнале «Телескоп» первое «Философическое письмо», после чего по высочайшему вердикту был признан умалишенным и ему было запрещено печататься. Споры, вызванные этой публикацией, способствовали формированию двух направлений в русской философии середины XIX в. – славянофильства и западничества. Испытал влияние французских консерваторов (де Местра, Бональда, Шатобриана). Умер в Москве.

«Философические письма» (1829 – 1831) – главное сочинение Чаадаева, которое, однако не было опубликовано полностью при жизни. Сам Чаадаев называл себя «христианским философом». Основная часть «Философических писем» посвящена философии истории.

Чичерин Борис Николаевич (26.05(07.06).1828 – 03(16).02.1904) – философ, историк, правовед, общественный деятель. Родился в Тамбове. Учился на юридическом факультете Московского университета (1845 – 1849). Профессор Московского университета (1861 – 1868). Московский городской голова (1882 – 1883). Умер в селе Караул Тамбовской губернии.

Чичерин – крупнейший представитель русского гегельянства, а также последователь государственной школы в русской историографии. Принимал участие в полемике со славянофилами на стороне западников. Разрабатывал либеральную философско-правовую доктрину. Основные философские взгляды выражены в сочинениях «Наука и религия» (1879), «Мистицизм в науке» (1880), «Положительная философия и единство науки» (1892), «Основания логики и метафизики» (1894), «Философия права» (1900). Автор пятитомной «Истории политических учений» (1869 – 1902).

Шестов Лев (Шварцман Лев Исаакович (Иегуда Лейб)) (31.01(12.02).1866 – 20.11.1938) – философ и литератор. Родился в Киеве. Учился сначала на математическом отделении Московского университета, затем на юридическом факультете. Образование завершил в Киеве (1889). В 1895 – 1914 гг. проживал преимущественно за границей (Австрия, Германия, Франция, Швейцария). С 1914 г. жил в Москве, где принимал активное участие в деятельности Московского психологического общества. Член Вольной философской ассоциации в Петрограде. С 1918 г. читал лекции в Народном университете в Киеве. С 1920 г. в эмиграции. Преподавал в Парижском институте славянских исследований в Сорбонне. Профессор литературы Парижского университета (1922 – 1936). Испытал влияния философии Паскаля, Кьеркегора, Ницше, Достоевского. Умер в Париже.

Шестов – представитель иррационалистической философии. Близок к экзистенцианализму. Для Шестова характерна несистематическая, афористичная манера философствования. Основные труды: «Добро в учении гр. Толстого и Ф. Ницше (Философия и проповедь)» (СПб., 1900), «Достоевский и Ницше. Философия трагедии» (СПб, 1903), «Апофеоз беспочвенности (Опыт адогматического мышления)» (СПб., 1905), «Начала и концы» (СПб., 1908), «Великие кануны» (СПб., 1910), «Самоочевидные истины» (М., 1917), «Власть ключей» (Берлин, 1923), «На весах Иова. Странствования по душам» (Париж, 1929), «Скованный Парменид» (Париж, 1932), «Афины и Иерусалим» (Париж, 1938), «Киркегард и экзистенциальная философия. Глас вопиющего в пустыне» (Париж, 1939), «Sola fide (Только верою)» (Париж, 1957), «Умозрение и откровение» (Париж, 1964).

Антроподицея (буквально оправдание человека) – учение русских религиозных философов. Антроподицея призвана объяснить существование зла в мире, согласовать образ и подобие Божие в человеке с его несовершенством, богоданность тварного мира и его греховность. Антроподицея должна указать путь, цели и смысл человеческой жизни. В учении об антроподицеи рассматриваются вопросы: христологический, о соотношении божественного (горнего, абсолютного) и тварного в человеке, об обожении твари, о возможности победы над злом и смертью, о творческих потенциях твари и т. д. Антроподицея характерна для концепций Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева, С.Н.. Булгакова, П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева, Б.В. Вышеславцева.

«Апофеоз беспочвенности. (Опыт адогматического мышления)» — программное произведение Льва Шестова, опубликованное в Санкт-Петербурге в 1905 г. Выступая против логической рассудочности и систематической философии, Шестов призывал к свободному творческому поиску истины, неограниченному мнениями научных и философских авторитетов, методологическими требованиями и непротиворечивыми рассуждениями. Представляющий собой набор афоризмов и не всегда логически связанных фрагментов, «Апофеоз беспочвенности» является примером иррациональной философии.

Богоискательство – религиозно-философское направление, зародившееся в начале XX в., представители которого осознавали его в качестве альтернативы традиционному православию и историческому христианству. Отстаивая начало личности и свободу совести, богоискатели стремились к созданию «религиозной общественности» или теократическому правлению как воплощению «царства Божия» на земле. К движению богоискательства примыкали многие литераторы и философы (Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, В.В. Розанов, Лев Шестов, С.Н. Булгаков, А.В. Карташев, Н.М. Минский, З.Н. Гиппиус и др.). Одна часть богоискателей ориентировалась на русское православие и святоотеческую традицию, другая искала опору в учениях В.С. Соловьева, Ф. Ницше, С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, в творчестве Ф.М. Достоевского. Богоискатели выступали инициаторами проведения религиозно-философских собраний в Санкт-Петербурге и других городах (1901 – 1903), в 1922 г. в Москве ими была организована Вольная академия духовной культуры, а в эмиграции – Религиозно-философская академия. Работы богоискателей печатались в журналах «Новый путь» (СПб., 1903 – 1904), «Вопросы жизни» (СПб., 1905), «Весы» (М., 1904 – 1909), в сборнике «Проблемы идеализма» (М., 1902), «Вопросы религии» (М., 1906 – 1908), «Вехи» (М., 1909), «Из глубины» (М., 1918), в эмиграции – в журнале «Путь».

Богостроительство – религиозно-философское и идеологическое учение в среде русской социал-демократической интеллигенции, получившее распространение после поражения русской революции 1905 – 1907 гг. Эклектическая концепция богостроительства сложилась под влиянием марксизма, второго позитивизма (эмпириокритицизма) и религиозно-философских исканий в России в начале ХХ в. Богостроительство предполагало создание новых объектов религиозного поклонения и, одновременно, преобразования мира. Итогом религиозного конструирования является научный социализм как религия труда и активизма, более доступная и понятная рабочим. В марксизме богостроители видели новую, «пятую» религию, выросшую их иудаизма (иудаизм, христианство, ислам, спинозизм, марксизм) – религию без бога. Приверженцами богостроительства были А.В. Луначарский, П.С. Юшкевич, М. Горький, В.А. Базаров.

Богочеловечество – понятие русской религиозной философии, в частности, концепций всеединства и софиологии, опирающееся на догмат о двойной природе и воле Иисуса Христа. В учении о богочеловечестве объяснятся тайна Боговоплощения и возможность пути обожения твари, сочетания божественного и тварного в человеке, восстановления изначальной (до грехопадения) полноты бытия. Богочеловечество понимается как субъект исторического процесса, субъект творческого восполнения бытия. К понятию богочеловечества в своих метафизических системах обращались В.С. Соловьев, Е.Н. Трубецкой, Л.П. Карсавин, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков.

«Введение в науку философии» — главное философское произведение Ф.Ф. Сидонского (1805 – 1873), написанное на основе курса лекций, прочитанных в 1829 – 1833 гг. в Санкт-Петербургской духовной академии. Отдельное издание вышло в 1833 г. В 1836 г. сочинение Сидонского было удостоено Академией наук полной Демидовской премии. Публикация книги без одобрения духовной цензуры послужила поводом для отстранения Сидонского сначала от преподавания философии, а затем и увольнения из Духовной академии. «Введение в науку философии» считается первым самостоятельным (не компилятивным) философским курсом в России. Состоит из трех частей, в которых рассматриваются этапы истории философии, методы философского познания, отношение философии к науке и религии, отличительные черты философии, структура философского знания.

Всеединство – онтологическая категория и религиозно-философское учение, возникшее в последней трети XIX в. и активно разрабатывавшееся до 50-х гг. ХХ в. Историко-философской основой всеединства послужили концепции неоплатоников, средневековых христианских платоников, мистиков и пантеистов. У истоков философии всеединства в России стоял В.С. Соловьев. В качестве онтологического учения к философии всеединства помимо Соловьева обращались Л.М. Лопатин, С.Л. Франк, В.Ф. Эрн, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, С.А. Алексеев-Аскольдов. Гносеологическое истолкование всеединства было предпринято С.Л. Франком. Из положений философии всеединства в своей философии истории исходил Л.П. Карсавин, а в философии языка – П.А. Флоренский и А.Ф. Лосев. Всеединство понимается как определение Абсолюта или Божественного начала, необходимым элементом иерархической структуры которого является тварное, материальное бытие. Определение Абсолюта составляет положительное единство всего, т. е. все сущее, собранное в единство. Но это единство не принадлежит силам самого мира (софийное единство), а является активным, творческим единством Абсолюта. Связь Божественного начала и мира может пониматься и как нисхождение Абсолюта к твари и как восхождение твари к Творцу. В области нравственности положительное единство всего предстает как абсолютное благо (единство существенное), в области познания – как абсолютная истина (единство идеальное), в области физического мира – как абсолютная красота (истина реальная). К категориям философии всеединства, относятся понятия Абсолюта, Софии, Богочеловечества, стяженное бытие, качествование и др. Существуют софиологическая, пантеистическая, дуалистическая и символистская интерпретация философии всеединства.

Евразийство – философское и социально-политическое учение в среде русской эмиграции (начало 1920-х – середина 1930-х гг.). Центрами евразийского движения были София, Прага, Белград, Берлин, Париж. Евразийцы издавали сборники «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев» (София, 1921), «Евразийство. Опыт систематического изложения» (Париж, 1926), «Евразийство. Декларация, формулировка, тезисы» (София, 1932), газету «Евразия» (1928 – 1929), «Евразийскую хронику» (1925 – 1937). Основателем евразийства считается Н.С. Трубецкой. К движению евразийцев примыкали П.Н. Савицкий, П.П. Сувчинский, Л.П. Карсавин, Н.Н. Алексеев, Г.В. Вернадский, Д.П. Святополк-Мирский и др. На начальном этапе евразийство поддерживал Г.В. Флоровский. Некоторые предпосылки учения евразийцев можно усмотреть в концепциях Н.Я. Данилевского, К.Н. Леонтьева, В.И. Ламанского, сибирских областников (А.П. Щапов, Н.М. Ядринцев, Г.Н. Потанин). Исходя из принципа географического детерминизма, евразийцы разработали оригинальную философию русской истории, согласно которой Евразия – особый культурно-исторический мир, сопоставимый с Западной Европой и собственно Азией. Евразийцы отрицательно оценивали последствия европеизации России, были сторонниками многообразия путей культурно-исторического развития. Природно-климатические условия или самобытное месторазвитие определили историческое и цивилизационное единство Евразии (скифское единство, гунно-сарматское, тюркское, монгольское, русское). Население Евразии представляет собой общий этнографический тип, а Российское государство является наследником Золотой Орды, а не Киевской Руси. Политическая концепция евразийства признает Октябрьскую революцию как свершившийся факт и формулирует программу будущего развития России-Евразии на принципах «ведущего отбора» как идеократического и демотического государства.

«Европа и человечество» — брошюра Н.С. Трубецкого, изданная в Софии в 1920 г., ставшая первым опытом изложения некоторых положений учения евразийцев. Цель «Европы и человечества» — изменение сознания интеллигенции европеизированных народов. Необходимость этого обосновывается тем, что, как доказывает Трубецкой, европейская культура не является высшей точкой развития, а приобщение к ней неромано-германских народов приводит к негативным последствиям. Следует отказаться от оценки в этнологии и истории культуры, а также признать равенство и несоизмеримость различных культур.

Западничество – направление в русской философской и общественной мысли 1830-х – 1850-х гг. Как умонастроение начало формироваться еще в XVI в. (А.М. Курбский), в XVII в. проявилось в виде двух вероисповедных ориентаций в русском православии (латинствующие и грекофилы), а также в форме преклонения перед всем иноземным, что Ю. Крижанич называл «чужебесием». Западническая идеология легла в основу петровских реформ начала XVIII в. В эту эпоху западничество представлено крупнейшими деятелями русского Просвещения (Феофан Прокопович, В.Н. Татищев, А. Кантемир, М.В. Ломоносов, С.Е. Десницкий, Я.П. Козельский, А.Н. Радищев и др.). Идеалы западничества нашли воплощение в начале XIX в. и в идеологической программе декабристов. Однако как философское движение западничество оформилось лишь во второй четверти XIX в. в спорах со славянофилами, как реакция на учение славянофилов. Тогда же появился и сам термин, который впервые употребил, вероятно, близкий славянофилам Н.В. Гоголь. До 1844 г. философские установки западников и славянофилов были очень близки друг другу. Западники критически относились к существующему в России политическому режиму Николая I, разделяли многие либеральные идеалы (свобода слова, отмена крепостного права), отстаивали либеральную концепцию личности. Положительно западники оценивали историческую роль Петра I и его преобразования, полагая, что Западная Европа может служить примером общечеловеческого исторического, культурного и социального развития, по которому следует двигаться и России. Выступали против «народности» в науке, пропагандировали секулярное и рационалистическое мировоззрение. Идеалы западничества разделяло большинство университетской профессуры. Самые популярные журналы того времени: «Современник», «Отечественные записки», «Вестник Европы» и др. придерживались западнической ориентации. Радикальное направление в русском западничестве было представлено А.И. Герценом и В.Г. Белинским. К западникам также принадлежали Т.Н. Грановский, П.Н. Кудрявцев, С.М. Соловьев, К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин, М.Н. Катков, Е.Ф. Корш, В.П. Боткин, П.Я. Чаадаев, П.В. Анненков и др. Философской основой классического российского западничества выступил немецкий идеализм. Во второй половине XIX в. западничество было представлено русским либерализмом, русским радикализмом, русским позитивизмом, русским неокантианством, гуссерлианством, марксизмом и т. п.

Земля и государство – социально-философская концепция славянофилов, разработанная преимущественно К.С. Аксаковым. Земля и государство – два исконных исторических начала русской жизни. Земля или христианское общество означает нравственную, экономическую и духовную жизнь народа. Задача государства, прежде всего, — военное дело и оборона, т. е. обеспечение внешних условий жизни народа. Отношение земли и государства поясняются как взаимное невмешательство и польза: земство не участвует в политической жизни, снабжая государство деньгами и людьми, государство не вмешивается в жизнь народа. Представители земства сознают себя сиротами, т. е. людьми, нуждающимися в защите. Представители государства называют себя холопами, т. е. слугами. Земля обладает по отношению к государству нравственной силой общественного мнения, но государство должно оберегать внутреннюю свободу земства, в частности, гарантировать свободу слова. Отношение земства и государства не были статичными, а допускали переход из земства в государство и обратно. Исторические сложившиеся взаимоотношения земства и государства были нарушены в XVIII в. в результате петровских реформ; возникло иго государства над народом. Если не вернуть равновесие исторических сил, предрекал Аксаков, то в России произойдет революция.

«Знания, касающиеся вообще до философии для пользы тех, которые о сей материи чужестранных книг читать не могут» — первый учебник по философии на русском языке, изданный в Санкт-Петербурге в 1751 г. Автором учебника был Г.Н. Теплов (1717 – 1779). Учебник составлен на основе популярных в Европе латинских руководств по философии Вольфа и Баумейстера. В начале книги дается перевод основных философских понятий на русский язык. В трех частях, на которые разделен учебник Теплова, дается определение философии, рассматриваются основные виды познания, приводится исторический очерк развития европейской философии, определяются категории философии.

Идеал-реализм – онтологическая концепция, наиболее полно развитая в интуитивизме Н.О. Лосского и С.л. Франка. Историко-философской основой идеал-реализма служат учения Платона, Аристотеля, Плотина и Лейбница. Идеал-реализм направлен против как материалистического мировоззрения, так и панлогизма Гегеля и субъективизма кантианства и второго позитивизма. Идеал-реализм различает реальное (эмпирическая действительность, материальный мир, психические процессы) и идеальное (числа, геометрические формы и фигуры, цвета, звуки, содержание понятий, суждения) бытие. Реальное бытие характеризуется как по преимуществу пространственное (Н.О. Лосский) или временное (С.Л. Франк) существование. В идеальном бытии выделяются «отвлеченно-идеальное» (законы, различные отношения, не зависящие от человека) и «реально-идеальное» (субстанциональные деятели). Идеальное связано с реальным; реальное бытие существует на основе идеального. Связь осуществляется посредством творческой силы субстанциональных деятелей.

Идеократия – категория политической философии евразийцев, означающая признание определяющей роли в жизни и государстве идей. Для евразийцев такой идеей была «идея-правительница» России-Евразии, понимаемая как идея социально-политической справедливости и правды. На принципе следования «идее-правительнице» должен проводится «ведущий отбор», допускающий к власти людей со строго определенным мировоззрением. Для евразийцев такое мировоззрение означало отказ от эгоистически-индивидуалистических ценностей, следование жертвенному стереотипу поведения, служение ради чести и достоинства, служение ради других (индивидов, народа, человечества).

Иранство – понятие философско-исторической концепции А.С. Хомякова, изложенной в «Записках о всемирной истории». Согласно Хомякову, историческая жизнь народа и его сознание зависят от характера господствующей веры, которая, в свою очередь, изъясняется в категориях воли как свобода или необходимость. Выражением принципа свободы является иранство, выражением необходимости – кушитство. Это, по словам Хомякова, «коренные исторические начала», которые в различных формах проявляются в разные исторические периоды. К иранским религиям помимо верований собственно древнего Ирана относятся иудаизм и христианство. Иранство признает нравственную свободу личности, предполагает творение мира Богом из ничего и поклонение Духу. Иранство предусматривает и особые формы культурной деятельности: гласовую письменность, устную образованность, презрение к телу, духовная молитва.

Историософия – направление в русской философии истории, предполагающее религиозное истолкование исторического процесса. Зародилось в Средние века и связано с христианской концепцией всемирной истории. Характерными чертами историософии являются смысловая трактовка исторических событий (вопрос о смысле истории), эсхатологизм, признание религии (религиозного сознания) главной движущей силой исторического процесса, морализация истории, обращение к органицистской методологии. В русской философии истории историософская линия помимо средневековых концепций (теория казней Божьих, «Москва – Третий Рим») представлена в трудах С.С. Уварова, П.Я. Чаадаева, славянофилов, В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, Л.П. Карсавина, С.Л. Франка, С.Н. Булгакова и др. Интерпретационный потенциал историософии востребован и современными отечественными мыслителями (митрополит Иоанн (Снычев), А.С. Панарин, А.Л. Казин).

Исихазм – (от греч. iesihia – покой, тишина, безмолвие, отрешенность) – мистико-этическое учение в восточном христианстве, получившее наибольшее распространение в Византии. Учение исихазма формировалось в течении тысячи лет (IV – XIV вв.). Осмысление исихастской практики связано с трудами Макария Египетского, Евагрия Понтийского, Иоанна Синайского (Лествичника), Симеона Нового Богослова, Никифора-монаха, Григория Синаита. Окончательная формулировка исихастского учения была дана Григорием Паламой (XIV в.). Цель исихастской практики – личное спасение, путь к которому предполагает несколько этапов: борьба со страстями, умная молитва, сведение ума в сердце, священнобезмолвие, синергия. Спасение достигается посредство обожения – приобщения к божественным энергиям. Несмотря на мистическую основу учения, исихазм придает важное значение разуму, задача которого состоит в недопущении в сознание греховных помыслов, формирующих «норов» (нрав, характер) человека. Это состояние «трезвения». Следующий шаг – «умное делание», состоящее в постоянном повторении с соблюдением особой позы и контроля над дыханием краткой Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Результатом этого должно стать не только очищение сознания от страстей, но и наполнение сознания и души благим содержанием молитвы, по достижении которого наступает состояние священнобезмолвия. Посредством этой практики исихаст предуготовляет себя к встрече с божественными энергиями, восприятие которых способно привести к преображению всего существа человека – телесного и духовного. Исихазм не предусматривает крайние формы аскетизма и отшельничества, а, напротив, предполагает постоянный труд и учительную жизнь в миру для приведения к спасению посредством обожения всего тварного бытия. Центром исихазма являются афонские монастыри. На Руси исихазм был воспринят, прежде всего, среди монашества. Его сторонниками были Сергий Радонежский, Феофан Грек, Андрей Рублев, Максим Грек и др. Наибольшее распространение исихазм получил на Руси во второй половине XIV – начале XVI в. Центром исихазма стал Кирилло-Белозерский монастырь, с которым был связан и Нил Сорский – крупней представитель исихазма на Руси. На основе исихастского учения Нил Сорский сформулировал программу нестяжательства. Возрождение исихазма в XVIII в. обязано деятельности Паисия Величковского, издавшего собрание мистико-аскетических текстов «Добротолюбие». В XIX в. исихастская традиция была продолжена старцами Оптиной Пустыни. Через них учение исихазма повлияло на русскую литературу и философию (Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, И.В. Киреевский, К.Н. Леонтьев). В начале ХХ в. исихазм в России принял форму имяславия, философская рецепция которого была предпринята в онтологических концепциях языка (П.А. Флоренский, А.Ф. Лосев). На рубеже XX – XXI вв. феноменологическая и антропологическая интерпретация исихазма предпринимается С.С. Хоружим и его последователями.

«Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев» — сборник статей Н.С. Трубецкого, П.П. Свучинского, П.Н. Савицкого и Г.В. Флоровского, изданный в Софии в 1921 г., в котором дается первое изложение доктрины евразийства. Критикуя европоцентристскую точку зрения, авторы сборника настаивают на множественности путей культурно-исторического развития. Одной из самобытных цивилизаций, несхожих с современной европейской культурой, является Евразия, которая отличается континентальным месторазвитием, особым психологическим типом ее жителей, экономическими, культурными и другими особенностями. В сборники «Исход к Востоку» переосмысляется роль русской интеллигенции и признается значение православия в формировании евразийской культуры.

Кушитство – понятие философско-исторической концепции А.С. Хомякова, одно из «коренных начал» истории. Понятие кушитства также как и понятие иранства введено Хомяковым в «Записках о всемирной истории», в которых он обосновывает определяющее значение веры для исторического процесса. Кушитство изъясняется им в категориях воли как необходимость. Религиозным выражением кушитства помимо религиозных культов Нубии являются буддизм, шиваизм, зороастризм, ваализм, Греко-римское язычество и т. п. Кушитство, отрицая свободу, предполагает жесткую детерминированность, логическую необходимость всех событий и процессов. Кушитсво распадается на два направления: материалистическое и нигилистическое. Первое из них Хомяков называл «шиваизмом», как поклонение царствующему веществу, второе – «буддаизмом», как поклонение рабствующему духу, находящему свободу только в самоуничтожении. Философским выражением кушитства являетюся рационализм и материализм. Кушитство предусматривает и особые формы культурной деятельности: письменную образованность, почтение к телу, заклинательную молитву, условное строение государства.

Месторазвитие – центральное понятие философско-исторического учения евразийцев. Восходит к традиции географического детерминизма в истолковании истории, но значительно расширяется по своему содержанию евразийцами. Месторазвитие предполагает, что природно-климатическая среда, определяя хозяйственную деятельность, образ жизни, психологический и антропологический тип, формирует этнос, задает его историческую судьбу. Но понятие месторазвития включает и социально-исторические характеристики. Пространственно-природная среда связана с социально-временной (исторической); они влияют друг на друга и друг друга обусловливают в процессе исторической развития народа. В результате, месторазвитие выступает основой для появления самобытной культуры ли цивилизации, проявляющейся в исторической жизни этноса или суперэтноса.

Мистический анархизм – философское учение Г.И. Чулкова (1879 – 1939), выраженное в книге «О мистическом анархизме» (СПб., 1906). Основные положения концепции мистического анархизма близки философским установкам символизма. Согласно Чулкову, анархизм позволяет человеку освободится от власти государства и общественных норм. Предельной основой человеческой свободы является внутренний мистический опыт. Иррациональный внутренний опыт должен заменить традиционную религиозную веру и на место церкви как социального института поставить соборную общественность как единый организм. Проявление мистического «я» через анархическую свободу и борьбу должно привести к революционному преобразованию мира, к победе Мировой Красоты. Публикация книги Чулкова вызвала полемику среди русских символистов и богоискателей.

«Москва – третий Рим» — философско-историческая теория, сформулированная старцев псковского Спасо-Елиазарова монастыря Филофеем (ок. 1460 – 1542) в посланиях великому князю Василию III (ок. 1514 – 1521) и псковскому великокняжескому дьяку3 Мюсюрю Мунехину (1527 – 1528). Теория «Москва – третий Рим» является русской реакцией на падение Константинополя (1453) и предшествовавшей этому событию Флорентийской унии (1439). Включает в себя идею религиозного представительства (переноса центра православия из Константинополя в Москву) и идею политической преемственности между великими московскими князьями и византийскими императорами. Историософская составляющая теории «Москва – третий Рим» сводится к эсхатологической интерпретации периодизации мировой истории (Москва – третий и последний Рим) и признание политических и исторических событий отражением изменений, происходящих в духовной, религиозной жизни. В свое время теория «Москва – третий Рим» не получила официального признания.

Народничество – общественное и идейно-философское движение в России в последней трети XIX – начале ХХ в. Сложилось в результате сложного взаимодействия противоречивых влияний: позитивизма, гегельянства, кантианства, марксизма, дарвинизма, русской радикалистской и революционно-демократической традиции. Организационно народничество было представлено революционными кружками («Народная воля») и в начале ХХ в. политическими партиями (эсеры, народные социалисты). Различают три направления в народничестве: пропагандистское (П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский), анархистское (М.А. Бакунин, П.А. Кропоткин) и заговорщическое (П.Н. Ткачев). Наиболее разработаны в народничестве вопросы социальной философии, философии истории, а также теория прогресса.

Новое религиозное сознание – религиозно-философское направление в начале XX в. среди русской интеллигенции (Д.С. Мережковский, З.Н. Гиппиус, В.В. Розанов, Н.А. Бердяев и др.). Составная часть течения богоискательства. Сложилсь под влиянием как русской религиозной философии (В.С. Соловьев, Н.Ф. Федоров) и литературы (Ф.М. Достоевский, Ф.И. Тютчев), так и западноевропейской неклассической философии (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше). Религиозно-философские искания представителей нового религиозного сознания были вызваны недовольством традиционным историческим христианством, с одной стороны, и светской секулярной культурой, с другой. Последователи нового религиозного сознания стремились создать религию третьего завета, религию плоти, которая должна привести к преображению культурной, религиозной и социальной жизни.

«О человеке, его смертности и бессмертии» — основной философский труд А.Н. Радищева. Написан во время Илимской ссылки (1792 – 1796) и опубликован в 1807 г. Главный вопрос трактата: бессмертна ли душа человека? Отвечая на него, Радищев приводит доводы как в пользу смертности души (книги 1 и 2), так и ее бессмертия (книги 3 и 4). В итоге Радищев склоняется к гипотезе об индивидуальном бессмертии души. Энциклопедический характер трактата позволил Радищеву затронуть очень широкий круг философских вопросов: онтология, гносеология, этика, эстетика, антропология, логика и т. д., в рассмотрении которых он обращался к различным философским теориям XVIII в. (Г.В. Лейбниц, Х. Вольф, К.А. Гельвеций, Д. Локк, Д. Пристли, Ж.Б. Робине, М. Мендельсон, П. Гольбах, Ж.О. Ламетри, И.Г. Гердер и др.).

Областничество – общественное и интеллектуальное движение, просуществовавшее до начала 1920-х гг. (в среде русской эмиграции вплоть до Второй мировой войны). Возникло в Санкт-Петербурге в конце 1850-х – начале 1860-х гг. Название закрепилось в начале 1890-х гг. Идеология и философия областничества сформировались под влиянием нескольких философских и общественно-политических учений: славянофильства, позитивизма (прежде всего, учений Т.Г. Бокля, Ч. Дарвина и К.М. Бера) и народничества. В областничестве можно различать три направления (российское, украинское и сибирское), общим для которых, по существу, является лишь политический идеал федерализма (децентрализации). Областничество опирается на идею самодеятельности народа, отстаивает принцип местного саморазвития. Российское областничество (историки-федералисты К.Н. Бестужев-Рюмин, П.В. Павлов, редакция «Камско-волжской газеты» в Казани) не было оформлено организационно и не имело четкой программы. Оно возникло как критическая реакция на централистскую концепцию «государственной школы» в русской историографии, а также игнорирование центральной властью нужд и интересов провинции. В противовес политической истории российские областники призывали разрабатывать историю народа и историю культуры (цивилизации). Украинское областничество (Н.М. Костомаров, М.П. Драгоманов, Кирилло-Мефодиевское общество) имело более выраженную политическую окраску. Впоследствии из него выросла конфронтационная националистическая идеология. Сибирское областничество (А.П. Щапов, Г.Н. Потанин, Н.М. Ядринцев, С.С. Шашков, В.И. Анучин) оказалось наиболее плодотворным по своим результатам, имело четкую программу действий.

Философская составляющая учения областников представлена философией русской истории (К.Н. Бестужев-Рюмин, П.В. Павлов, Н.И. Костомаров, А.П. Щапов), социально-философским учением (С.С. Шашков, М.П. Драгоманов, Н.М. Ядринцев, В.И. Анучин), историко-философскими исследованиями (С.С. Шашков), теорией и историей локальных цивилизаций (Н.М. Ядринцев, Г.Н. Потанин). Практическая деятельность и исследования областников были связаны с регионами межнациональных взаимодействий и цивилизационных контактов. Так, в русской истории они усматривали серию особых областных этнических и культурных типов русского народа. Сибирские областники разработали учение о последовательной смене эпох в истории культуры, ввели понятие «культур переходного типа» (Н.М. Ядринцев), показали, что «кочевой быт» — это особый тип цивилизации. В философии истории, социальном учении, теории локальных цивилизаций областники опирались преимущественно на методологию органицизма.

Программа областников была обращена к провинциальной интеллигенции и направлена на изменение ее сознания. Согласно идеологии областничества, интеллигенция призвана отстаивать местные интересы, стремится к социально-экономическому и культурному развитию регионов, что в итоге должно привести к духовному пробуждению народа, формой выражения которого будет многообразная культурная деятельность, в том числе и самостоятельное философское мышление, образцом которого для областников являлась европейская философия.

Общее дело – учение Н.Ф. Федорова, изложенное в книге «Философия общего дела» (1906). Общее дело означает объединение усилий всего человечества (науки, религии, искусства) ради изменения отношения к природе и в итоге – победу над злом и смертью. Морализация отношений к природе, разумная регуляция природных процессов и достижение личного бессмертия в качестве следующего шага предполагают воскрешение предков, т. е. участие в общем деле спасения.

Онтологизм – одна из специфических черт русской философии, предполагающая обязательное трансцендирование в процессе познания. Онтологизм показывает, каким образом в процессе познания возможен выход к бытию. Согласно установке онтологизма, познание не противостоит бытию, а является его частью, входит в бытие; бытие предшествует познавательному акту; в нашем сознании есть элементы (вера, интуиция и т. п.), которые раскрывают это единство познания и бытия. Онтологизм возник из критики идеалистической немецкой философии. Можно указать несколько вариантов русского онтологизма: религиозный онтологизм славянофилов, намеченный в их учении о цельной личности, цельном знании, верующем разуме, живознании; мистически онтологизм В.С. Соловьева и его последователей (С.Н. и Е.Н. Трубецкие); интуитивистский онтологизм Н.О. Лосского и С.Л. Франка. Влияние онтологизма прослеживается в учении о «нравственном чувстве» А.И. Введенского и в концепции «участного бытия» М.М. Бахтина.

«Оправдание добра. Нравственная философия» — главное произведение В.С. Соловьева, в котором сформулирована его этическая концепция. Отдельным изданием опубликовано в 1897 г. Согласно Соловьеву, систематическое изложение нравственной философии должно предшествовать философии теоретической (гносеология, онтология). Анализ нравственных норм индивидуальной и общественно жизни включает в себя вопросы свободы, совести, стыда, жалости, смысла жизни и смерти, и предполагает оправдание жизни и бытия в целом, Божественного замысла о мире. К врожденным нравственным чувствам можно отнести стыд, жалость, благоговение. Полнота добра не только осуществлена в Абсолюте, но и потенциально присуща человеку (разумная свобода) и осуществляется в истории, как переходе от зверочеловечества к богочеловечеству.

«Письма об изучении природы» — основное философское произведение А.И. Герцена, печатавшееся в журнале «Отечественные записки» в 1845 – 1846 гг. Публикация не была доведена до конца, были напечатаны только восемь писем. Первые два письма посвящены соотношению философии и «естествоведения» в деле познания природы. Герцен полагал, что философия (обобщение) и естествознание (опыт) должны дополнять друг друга. Последние шесть писем посвящены истории философии и написаны под сильным влиянием «Лекций по истории философии» Гегеля.

Почвенничество – философское и литературное движение 60-х гг. ХХ в., провозглашавшее принцип «национальной почвы» в качестве основы исторической, социальной и культурной жизни России. Для философии почвенничества характерно сочетание романтических идей, славянофильства и христианской философии. Последователи почвенничества (А.А. Григорьев, Н.Н. Страхов, М.М. и Ф.М. Достоевские) группировались вокруг журналов «Время» (1861 – 1863) и «Эпоха» (1864 – 1865). Основные эстетические и философские положения почвенничества были сформулированы в полемике с представителями радикальной критики (Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев).

«Православие, самодержавие, народность» — одна из наиболее устойчивых идеологическая формул XIX в., получившая название «теории официальной народности». Впервые была предложенна в 1832 г. товарищем министра народного просвещения С.С. Уваровым (1786 – 1855). Став министром Уваров несколько раз воспроизводил эту формулу в официальных документах, не давая, правда, четких разъяснений относительно содержания приводимых в ней терминов. Это вызвало различные, в том числе и философские, толкования и оценки. Сам Уваров выводил свою триаду из сложившейся у него историософской концепции. Наибольшие споры вызвал термин «народность», который до Уварова в русском языке, практически, не употреблялся.

«Проблемы идеализма» — сборник статей Е.Н. и С.Н. Трубецкого, Б.А. Кистяковского, А.С. Лаппо-Данилевского, Н.А. Бердяева, С.А. Аскольдова, С.Н. Булгакова, П.Б. Струве, П.И. Новгородцева, С.Л. Франка, изданный в Москве в 1902 г. под редакцией П.И. Новгородцева. Авторы сборника критикуют материалистическую и позитивистскую философию с либеральных и религиозно-философских позиций. Сборник «Проблемы идеализма» стал одним из первых значительных шагов в эволюции части русской интеллигенции «от марксизма к идеализму», в выработке идейно-философских оснований нового религиозного сознания.

«Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому» — главное философское произведение Н.Я. Данилевского. Опубликовано в журнале «Заря» в 1869 г., отдельным изданием вышло в 1871 г. В «России и Европе» сформулирована теория культурно-исторических типов, согласно которой цивилизации подчиняются закону органической жизни и в своем развитии проходят этапы, аналогичные возрастам жизни организма. Данилевский указывает 10 известных из истории культурно-исторических типов, выделяет основы культурно-исторических типов (религиозная, государственно-политическая, экономическая, научно-художественная) и законы их существования. Являясь сторонником многонаправленности путей исторического развития, Данилевский настаивал на необходимости русскому народу и славянству выработать самобытный культурно-исторический тип. Мало привлекшая внимание современников «Россия и Европа» стала программным произведением «позднего славянофильства».

Русский византизм – философско-историческая и культурологическая концепция К.Н. Леонтьева, разработанная в 1870-х гг. Опираясь на теорию культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского, Леонтьев рассматривал Византию в качестве самостоятельной цивилизации, восприемницей которой является Россия. Заимствованные из Византии начала (православие, нравственный идеал, самодержавие) определяют цивилизационное своеобразие России. Следуя органицистской методологии, Леонтьев создал теорию «триединого процесса развития» исторических организмов, т. е. цивилизаций: первичная простота, цветущая сложность, вторичное смесительное упрощение. Спасти русскую культуру от гибели может только сохранение разнообразия и верность византийским началам, консервация исторических форм жизни, выраженных в государственном устройстве. По образному выражению Леонтьева, Россию следует «подморозить».

Русская философия – порождение европейского духа, составная часть европейского историко-философского процесса. Первые сведения о философии проникли на Русь вместе с христианством. Крещение Руси в 988 г. дало толчок распространению многообразной христианской литературы, включавшей в себя как сочинения отцов церкви, так и фрагменты трудов мыслителей Античности. Для русской философии этого периода, как и вообще для средневековой философии, характерен синкретизм, когда философские вопросы затрагиваются в богословских, политических, исторических трудах, включаются в содержание нравоучительной литературы и т. д. Определяющим для русской средневековой философии было византийское и болгарское интеллектуальное и богословское влияние. Философские вопросы изъяснялись в древнерусской книжности посредством богословских понятий и художественных образов. К основным темам русской средневековой философии относятся: онтология сущего, представляемая в виде строгой иерархии сущих, соподчиненных в зависимости от убывания актуальности (от Бога до неживой природы); соотношение души и тела, к которому сводилась моральная проблематика; отношение чувственного и разумного (согласного со Св. Писанием) в познании; эсхатологическое восприятие истории; символическое и аллегорическое истолкование текстов и событий реальной жизни. В русской средневековой философии обозначились два понимания философии: философии как теоретической, рациональной деятельности, направленной на постижение Бога и мира и философии как образа жизни, цель которой совпадает с целью жизни всякого христианина – спасением души. Первое понимание философии выражено, в частности, в «Житии Кирилла Философа» (IX в.), в котором философия истолковывалась «знание дел божественных и человеческих, насколько может человек приблизится к Богу, что учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его». К данной традиции можно отнести как популярные на Руси переводные сочинения («Шестоднев» Иоанна экзарха Болгарского, «Хроника» Иоанна Малалы, «Изборник 1076 г.», «Палея толковая», апокрифы, «Диалектика» Иоанна Дамаскина и др.), так и работы русских или творивших на Руси авторов (митрополит Иларион, Владимир Мономах, митрополит Климент Смолятич, митрополит Никифор Грек и др.). Второе направление, понимающее философию как путь к праведной с христианской точки зрения жизни, ориентировалось на мистическую традицию (сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита, «Диоптра» Филиппа Пустынника, «Пчела» и др.). Выразители этого направления были связаны, прежде всего, с русским монашеством. Его основные представители: Феодосий Печерский, Нестор-летописец, Кирилл Туровский, Серапион Владимирский, Сергей Радонежский, Нил Сорский. К XV в. мистическое направление становится преобладающим в древнерусской мысли. Рубеж XV–XVI вв. отмечен полемикой между двумя противоборствующими партиями: иосифлянами и нестяжателями. Победа иосифлян предопределила последующее религиозное, интеллектуальное и культурное развитие, а во многом и историческую судьбу русского государства. Однако в философском отношении иосифлянство оказалось малоплодотворным, породив, по существу, лишь историософскую концепцию «Москва – третий Рим». В XVII в. философско-богословские споры велись между латинствующими и грекофилами. Трагическим событием этой эпохи стал раскол русской церкви. В это же время в Московском государстве творил родоначальник панславизма, состоявший на русской службе ученый хорват Юрий Крижанич. Однако на протяжении всего русского средневековья, включающего и Киевский и Московский периоды, на Руси не появилось ни одного самостоятельного философского сочинения.

Ситуация изменилась в XVIII в. Начатый Петром I процесс модернизации и европеизации России привел к созданию системы образования. До этого времени образование можно было получить лишь в открытой в начале XVII в. Киево-Могилянской академии, а с 1686 г. в Славяно-греко-латинской академии в Москве, преподавание философии в которых ориентировалось на латино-польскую схоластику. В светских учебных заведениях, прежде всего в Академическом университете в Санкт-Петербурге (основан в 1724 г.) и в Московском университете (основан в 1755 г.) философии стала преподаваться как независимая от богословия академическая дисциплина. На русский язык стали активно переводиться сочинения европейских мыслителей. Предпринимались попытки составить первые словари философских терминов на русском языке (Феофилакт Лопатинский, Г.Н. Теплов). В 1751 г. в Санкт-Петербурге вышел первый учебник по философии на русском языке – «Знания, касающиеся до философии для пользы тех, которые о сей материи чужестранных книг читать не могут» Г.Н. Теплова. Широкое распространение получила теория естественного права и рационалистическая традиция, принявшая форму русского вольфианства. Идеи Просвещения и рационалистической философии нашли отражение в трудах М.В. Ломоносова, В.Н. Татищева, Я.П. Козельского, С.Е. Десницкого, А.Н. Радищева и др. Мистико-нравоучительная линия в философии была представлена в трудах масонов (И.В. Лопухин, Н.И. Новиков и др.), возрождающего исихазма (Паисий Величковский) и, отчасти, Г.С. Сковороды. Однако большинство философских текстов, появившихся в России, носили вторичный характер, были мало оригинальны и представляли, в основном, компиляции популярных в Европе философских учебников. Преподавание философии велось, как правило, на латинском языке по тем же самым европейским учебникам. В последней трети XVIII в. среди образованной части общества начинают усиливаться критические настроения по отношению к процессу европеизации России и ее последствиям. Из критики европеизма вырастает просвещенный национализм (Екатерина II, И.Н. Болтин, М.М. Щербатов, Д.И. Фонвизин, Н.И. Новиков, П.А. Плавильщиков и др.), ищущий самобытных исторических, культурных и философских начал. Критический анализ европейских нравов приводит отечественных мыслителей к осмыслению значения нравов в истории и культуре вообще, а от них – к постановке вопроса о русском национальном характере. Смысловым итогом развития русской философии и культуры в XVIII в. становится формирование национального сознания, сила которого в полной мере проявилась во время Отечественной войны 1812 г.

В начале XIX в. русской философии заметны те же два направления (мистическое и рациональное), несколько видоизменившиеся под воздействием эпохи: так называемый «александровский мистицизм» (М.М. Сперанский, А.Ф. Лабзин, митрополит Филарет и др.) и увлечение немецким идеализмом. В начале XIX в. в России появляются работы, посвященные Канту, Шеллингу, Фихте, позднее (в 1840-е гг.) – Гегелю. Наибольшую популярность приобрело шеллингианство, которое, отчасти, даже потеснило схоластическое вольфианство в российских университетах. Русская философия надолго оказалась пленена немецкой мыслью. Это очарование немецкой философией до конца не преодолено и поныне. Профессиональная философии в России в первой половине XIX в. как и в конце XVIII в. оставалась мало продуктивной. Университетская философия, бесплодная не только в России, была обречена, с оглядкой на начальство, догматически повторять одобренные истины. Русские шеллингианцы были вынуждены философствовать в университетах под видом лекций по сельскому хозяйству, минералогии или медицине. Примечательным исключением был лишь курс лекций по философии в Санкт-Петербургской Духовной академии, отличавшийся оригинальность и новизной, который читал Ф.Ф. Сидонский. В 1833 г. он опубликовал свои лекции под заголовком «Введение в науку философии», за что и лишился места преподавателя. Философское развитие в России в первой половине XIX в. проходило вне университетов – в философских обществах, кружках, салонах, сохранявших главное условие философского творчества – свободу мышления. В 1823 – 1825 гг. в Москве действовало «Общество любомудров», в первой половине 1830-х гг. собирались кружки Н.В. Станкевича и А.И. Герцена в Москве. Русская философия вступила с салонный период своего развития, для которого характерны устная стихия и эпистолярный жанр. Знаковым событием стала публикация в 1836 г. первого «Философического письма» П.Я. Чаадаева. Оценка русской истории и культуры, данная П.Я. Чаадаевым, вызвала полемику в русском образованном обществе и способствовала определению двух направлений в русской философии 40 – 50-х гг. XIX в.: славянофильства и западничества. Споры западников и славянофилов, проходившие в московских салонах, раскрывают основное содержание русской философии этих двух десятилетий. Запрет на преподавание философии и закрытие кафедр философии, последовавшие в 1850 г., негативно сказались на профессионально-дидактической стороне русской философии, привели к преобладанию в ней социальных, политических, нравственных вопросов, усилили в русской философии публицистический уклон. За обсуждение философских проблем, в виду отсутствия профессиональной философии, взялись журналисты. Философские вопросы активно стала затрагивать также русская литература и поэзия (Ф.И. Тютчев, Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский) – в этом проявился литературоцентризм русской философии. Преподавание философии было сохранено лишь Дерптском университете, а также в духовных академиях, что, несомненно, повысило их философское значение и позволяет говорить об особом направлении – духовно-академической философии.

Кафедры философии были восстановлены по новому университетскому уставу 1863 г., однако для реабилитации профессиональной философии потребовалось около четверти века. В последней трети XIX в. русская философия оказалась особенно подвержена философской моде (позитивизм, неолейбницианство, неокантианство, марксизм, позже феноменология и т. д.). Череда философских подражаний затронула преимущественно русское западничество. Славянофильство также переживало новый фазис развития. Появились почвенничество, поздние славянофилы, академическое славянофильство, неославянофильство.

Рубеж XIX – XX вв., получивший название русского религиозно-философского ренессанса, стал эпохой расцвета философии в России. В это время наиболее полно проявились основные особенности русской философии, завершилась институциализация философии. В эти годы в России появился целый ряд философских и религиозно-философских обществ: Московское психологическое общество (1889 – 1918), Философское общество при Санкт-Петербургском университете (1897 – 1922), Религиозно-философское общество памяти Владимира Соловьева в Москве (1905 – 1918), Религиозно-философское общество в Санкт-Петербурге (1907 – 1917), Вольная академия духовной культуры (1919 – 1922) и др. Стали выходит многочисленные философские журналы и непериодические издания: «Философский трехмесячник» (Киев, 1885 – 1887), «Свое слово» (СПб., 1888 – 1898), «Вопросы философии и психологии» (М., 1889 – 1918), «Философские исследования, обозрения и проч.» (Киев, 1904 – 1905), «Логос. Международный журнал по философии культуры» (М., 1910 – 1914; Прага, 1925), «Новые идеи в философии» (СПб., 1912 – 1914), «Вера и разум» (Харьков, 1884 – 1917), «Вопросы жизни» (СПб., 1905), «Мысль и слово. Философский ежегодник» (М., 1917, 1918 – 1921), «Мысль» (Пг., 1922) и др. Получили распространение как направления, рассматривающие философию в качестве науки (позитивизм, марксизм, неокантианство, феноменология), так и сближающие философию с религией (философия всеединства, софиология, символизм, иррационализм, неославянофильство). Последние направления и определили философский облик эпохи. Датой окончания русского религиозно-философского ренессанса принято считать 1922 г., когда из России по решению правительства большевиков были высланы многие представители интеллигенции, в том числе и философы. С этого времени русская философия разделилась на философию русского зарубежья и философию в Советской России.

Философские интересы русской эмиграции оказались сильно политизированы. Философы присоединились к спорам о судьбе России, о причинах русской революции и поражения белого движения, о будущей России без большевиков. Многие мыслители повторяли или продолжали те исследования, которые были начаты еще не родине. В эмиграции были написаны фундаментальные труды по истории русской философии (Б.В. Яковенко, В.В. Зеньковский, Н.О. Лосский). В начале 1920-х гг. сформировалось евразийство – философское и социально-политическое движение, не имевшее прямых предшественников в дореволюционной России. Философская активность русской эмиграции затухает к концу 1940-х гг., когда уходят из жизни основные представители русской философской эмиграции.

Философия в Советской России развивалась в рамках марксизма. Партийные идеологические установки задавали тон философским дискуссиям. Философия превратилась в служанку политики. Еще в 1920-х гг. в советской философии велись споры между «диалектиками» (И.И. Скворцов (Степанов)) и «механицистами» (А.М. Деборин), но со временем установилось мало плодотворное единомыслие. В советском марксизме получили распространение начетничество и крайний догматизм, которые сводились к пересказу и цитированию классиков марксизма-ленинизма. Основные философские вопросы рассматривались в двух разделах марксистской философии: диалектическом и историческом материализме. История философии часто принимала форму критики буржуазных философских концепций. Оставшиеся в СССР последователи немарксистской философии (П.А. Флоренский, Г.Г. Шпет, М.М. Бахтин, А.Ф. Лосев) были отправлены в лагеря. Выжившие были вынуждены искать духовные «ниши». В конце 1940-х гг. реабилитируется история русской философии, исследования которой, правда, ограничиваются материалистической и радикалистско-революционной традициями. Апокрифическая линия по отношению к марксизму в русской философии стала набирать силу после хрущевской «оттепели». Наследие Д.А. Андреева, теоретические поиски Л.Н. Гумилева, неопочвенничество, «окружение» А.Ф. Лосева (С.С. Аверинцев, С.С. Хоружий, В.В. Бибихин), философия языка и сознания В.В. Налимова, полуофициально допускаемая семиотика — представляли философскую альтернативу марксизму, хотя и вынуждены были работать на пограничных с философией «территориях».

В конце 1980-х гг. философская ситуация в России резко меняется. На смену философской монополии марксизма приходит хаотичное разномыслие. В этот продолжающийся до сих пор эклектический период русская философия испытывает волны интеллектуальных влияний (постмодернизм, хайдегерианство, аналитическая философия, феноменология и т. д.). Актуализируется наследие русской религиозной философии и в целом «серебренного века». Вслед за переизданием текстов русских философов увеличивается и количество исследований по истории русской философии. В обществе сохраняется достаточно устойчивый философский интерес, в том числе и к отечественной философской традиции. Востребованность философии обществом, свобода философского мышления и творчества, повышение профессионального уровня философов, хотя и сопровождающееся понижением их социального статуса, отчасти напоминает ситуацию последней трети XIX в., т. е. накануне эпохи русского религиозно-философского ренессанса. Ставшие доступными интеллектуальные дары мировой философской мысли не проходят даром, что дает надежду на более значительное, чем ныне, результаты философского творчества в России, когда русская философия, свободно и открыто, заговорит собственным языком.

Тысячелетнее развитие русской философии позволяет указать ее наиболее типичные черты. Довольно позднее появление философских систем (начиная лишь с В.С. Соловьева) сказалось на слабой разработанности в русской философии гносеологической проблематики. Критика рационалистической теории познания вызвала к жизни онтологизм – оригинальное учение, различные варианты которого пытались обосновать возможность выхода в процессе познания к бытию. Особый интерес у русских философов вызывали проблемы этики, религии (от философского осмысления религии, до создания религиозно-философских учений), философской антропологии. Постоянно отечественные мыслители обращались к философскому постижению истории, что привело к появлению многообразных концепций, посвященных анализу исторического процесса (от христианских моделей всемирной истории, до позитивистской теории многофакторности исторического развития и экономического материализма), теории исторического познания (методологии истории), комплексу проблем, связанных с соотношением истории и языка, истории и повествования и т. д. Многие русские философы обращались к религиозной интерпретации истории, что позволяет выделить историософию в качестве специфической черты русской философии. Русская философия искала не только выход к бытию в онтологизме, но и в целом старалась быть ближе к жизни, к ее нуждам и интересам. Со второй половины XIX в. усиливается публицистическая направленность русской философии, сказывающаяся до сих пор и отчасти сдерживающая формализованное системотворчество. Не лишена философских притязаний и русская литература, лучшие произведения которой выражают гуманистические идеалы русской философии.

Символизм – литературное и религиозно-философское течение в России в конце XIX — начале ХХ в., выступившее с критикой традиционной религии, реалистического искусства, философии, науки, современно цивилизации с точки зрения органической полноты жизни и ее символической (смысловой) глубины, воплощения духовного начала в мире. Философскую основу русского символизма составили творчество Платона, Ф. Ницше, В.С. Соловьева, Ф.М. Достоевского. Теоретиками символизма выступали Д.С. Мережковский, В.В. Иванов, Андрей Белый.

Симфоническая личность – понятие философской системы Л.П. Карсавина, разрабатываемое им на основе философии всеединства в таких трудах, как «Философия истории» (1923), «Церковь, личность и государство» (1927), «О личности» (1929). В определении симфонической личности Карсавин опирался на учение Николая Кузанского о ступенях конкретизации вселенной. Личностной формой бытия обладает не только индивид, но и семья, сословие, народ, государство, культура, человечество и т. д. Тварное бытие представляет собой иерархическую систему симфонических личностей, каждая из которых включает в себя личности низших порядков и сама входит как часть во всеединство личности более высокого порядка.

Славянофильство – направление в русской философской и общественной XIX в. Истоки славянофильства следует искать в начавшейся в последней трети XVIII в. реакции на европеизацию (И.Н. Болтин, М.М. Щербатов, Д.И. Фонвизин, Н.И. Новиков, П.А. Плавильщиков), в дискуссии о русском национальном характере. Росту национального сознания, выразителями которого стали славянофилы, также способствовала победа России в войне с Наполеоном в 1812 – 1813 гг. К идейно-философским корням славянофильства следует отнести движение романтизма и немецкую классическую философию (Шеллинг, Гегель). Многие положения славянофильской программы близки либерализму (требование свободы слова, отмены крепостного права, различие общества и государства). В философии славянофильства можно выделить несколько доминирующих тем: историософия (решающее влияние религии на историческую жизнь народа, проблема «Россия – Запад»), учение о личности как органе сознания, онтологизм (концепция цельной личности, цельного знания, верующего разума), социально-философское учение (различие Земли и Государства как коренных начал русского социально-исторического процесса), философия языка, учение о народности в науке, разработка понятия соборности, богословско-философские взгляды. Признавая достижения европейской культуры, славянофилы полагали, что Россия не может буквально повторять и воспроизводить формы социальной и культурной жизни, сложившиеся на Западе. Историческая жизнь Европы не универсальна, существуют и другие пути цивилизационного развития. Россия не может вечно жить заимствованиями и повторениями западноевропейской культуры. С этой точки зрения славянофилы отрицательно оценивали деятельность Петра I. Самостоятельной должна стать и русская философия. Основу самобытности отечественного любомудрия славянофилы усматривали в святоотеческой традиции.

Как философский кружок славянофильство оформилось в 1839 г. Первоначально в славянофильстве преобладало критическое направление (по отношению к культурным заимствованиям, философским теориям, положению дел в России), что делало славянофильство оппозиционным течением и провоцировало многочисленные запреты на деятельность славянофилов и их издания со стороны правительства. Название движению дано их противниками – западниками. Сами славянофилы определяли себя как «московские» или «православно-русское» направление. Значительного влияния на умонастроение российского образованного общества славянофильство не имело. Можно выделить несколько этапов в истории славянофильского движения: ранние славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин), поздние славянофилы (Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев), академическое славянофильство (В.И. Ламанский, О.Ф. Миллер, А.С. Будилович, М.О. Коялович, К.Н. Бестужев-Рюмин, московская философско-математическая школа) и неославянофильство начала ХХ в. (В.Ф. Эрн).

Соборность – философское понятие, введенное А.С. Хомяковым и означающее единство во множестве, основанное на свободе и любви. Только соборному сознанию, т. е. свободному единству людей, доступна истина. Лишь в единстве, скрепленном силой любви, раскрывается духовная свобода человека. Свобода, без которой не возможно философское мышление, достигается не через индивидуализм, не через подчинение авторитету, а через добровольное вхождение в церковь как сообщество, основанное на любви. Однако принцип соборности лишь отчасти реализуется в жизни православной церкви, оставаясь идеалом, заданностью. Понятие соборности было переформулировано В.С. Соловьевым в концепции всеединства, развито С.Н. Трубецким в учении о «соборной природе сознания», продолжено С.Л. Франком, С.Н. Булгаковым и П.А. Флоренским.

Софиология – учение о Софии Премудрости Божьей в русской религиозной философии конца XIX – первой половины XX в. Библейские истоки учения о Софии дополняются интерпретациями в духе христианского платонизма, гностицизма и мистицизма. Главная проблема софиологии – взаимоотношения Абсолюта и тварного мира, объяснение существования зла в мире, несовершенства твари при совершенстве и благодати Творца. Существуют различные варианты софиологии, в которых София понимается как характеристика тварного мира, как начало (потенциальное) единства этого мира, идеальный образ мира в Боге, как четвертая ипостась св. Троицы, проводится различие между тварной и нетварной Софией и т. д. В качестве философской доктрины Софиология стала разрабатываться как часть концепции всеединства В.С. Соловьева. В последствии к софиологии обращались Е.Н. Трубецкой, П.А. Флоренский, В.В. Зеньковский, Л.П. Карсавин. Наиболее подробное философско-богословское истолкование софиологических сюжетов было предпринято С.Н. Булгаковым. Но его взгляды были осуждены официальной православной церковью.

«Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах» — основное религиозно-философское произведение П.А. Флоренского, посвященное проблеме оправдания Бога, понимаемое как «восхождение нас к Богу». Опубликовано в московском издательстве «Путь» в 1914 г. Исходный пункт рассуждений Флоренского – личностное бытие человека, который диалектическим путем стремится к постижению Абсолюта. В результате Флоренский приходит к выводу об антиномичности нашего познания Истины и противоречивости всего сущего. Одна из центральных тем книги – софиология.

Субстанциональный деятель – понятие онтологической концепции Н.О. Лосского. Субстанциональный деятель – духовно-индивидуальная основа мира, центр всякого бытия. Субстанциональный деятель обладает свободой воли, способен к творческой деятельности, в зависимости от которой сам «выбирает» «тип жизни», т. е. место в иерархии сущего. Многие элементы учения о субстанциональном деятеле близки монадологии Лейбница.

Субъективный метод – способ исследования общественных и нравственных явлений, разрабатываемый русскими философами, историками и социологами позитивистского направления (П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский, С.Н. Южаков, Н.И. Кареев). Источником субъективного метода послужили идеи Д. Юма, Б. Бауэра и О. Конта. С точки зрения субъективного метода социально-исторические явления не могут быть описаны также, как естественные факты. Социально-исторические явления порождаются действиями личностей, которые преследуют определенные цели, руководствуются идеалами, представлениями, идеями. Для того, чтобы их раскрыть исследователь должен мысленно поставить себя на место изучаемой им личности.

«Три мира Азийско-Европейского материка» — главное философско-историческое и политико-географическое произведение академика В.И. Ламанского (1833 – 1914). Опубликовано в Санкт-Петербурге в 1892 г. В своей работе Ламанский подвел итог философско-историческим обобщениям в духе славянофильства, которые разрабатывал с середины 1860-х гг. Исходя из принципов географического детерминизма Ламанский различал три части или «особых самобытных мира», т. е. цивилизации Азийско-Европейского материка: собственно Европу, Азию и Средний мир. Последний он также называл «Греко-славянским» миром или «Русским космосом», указывая на единство европейской и азиатской России. Трактат Ламанского не только является фактически первой работой по геополитике, но и указывает на славянофильские истоки появившегося три десятилетия спустя евразийства.

Цельное знание – единство познавательных возможностей личности с целью достижения объективного познания, выхода субъекта в процессе познания в бытию. Концепция цельного знания включает учение о «цельной личности» и «верующем разуме». Познание предполагает трансцендирование, т. е. выход к бытию предмета. Для этого необходимо единство всех способностей личности (цельная личность), их иерархическая упорядоченность, посредством подчинения разума и чувств вере (верующий разум). Вера в данном случае не противопоставляется разуму, а находится с ним в органическом единстве. Учение о цельном знании – вариант русского онтологизма; впервые было сформулировано славянофилами. К принципам цельного знания обращались многие русские религиозные философы: В.С. Соловьев, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков и др.

«Философические письма» — основное философское произведение П.Я. Чаадаева, над которым он работал с 1828 г. по 1831 г. Взгляды Чаадаева, нашедшие отражение в «Философических письмах», сформировались под влиянием учения французских консерваторов (де Местр, Бональд, Балланш, Ламенне) и Шеллинга. При жизни Чаадаева было опубликовано в 1836 г. в журнале «Телескоп» только первое письмо, вызвавшее заметную реакцию в русском обществ. Цикл «Философических писем» состоит из восьми писем. В первом дается негативная оценка русской истории и культуры на фоне утопического восхищения западной цивилизацией. Письма II – IV содержат собственную философию Чаадаева, представляющую разновидность христианской философии, осложненной идеями Платона, Декарта и Канта. Седьмое и восьмое письма посвящены философии истории, представляющей вариант проведенциалистской модели. Основная часть «Философических писем» не была известна современникам и не оказала влияния на философский процесс в России, в отличии от первого письма, споры по поводу которого способствовали кристаллизации двух направлений в русской философии второй четверти XIX в. – славянофильства и западничества.

Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Яндекс
 

Нет комментариев

Добавьте комментарий первым.

Оставить Комментарий


 
 
Рейтинг@Mail.ru