Главная » Этика » Татьяна Алексина. Нравственное измерение культуры

 

Татьяна Алексина. Нравственное измерение культуры

 

Алексина Татьяна Алексеевна — профессор, доктор философских наук, профессор кафедры этики факультета гуманитарных и социальных наук Российского университета дружбы народов.

 

 

Культура и нравственность — понятия очень близкие, практически совпадающие. Их особенность в том, что они являются всеобъемлющими и вездесущими, т.е. не ограничиваются какой-то одной сферой деятельности человека, но охватывают все проявления человека. Люди всегда и везде выступают как существа культурные (носители определенного типа культуры, к которому они принадлежат) и как существа нравственные, моральные (т.е. обладающие свободой воли и способные принимать самостоятельные, осмысленные решения).
Вездесущий характер культуры заключается в том, что все, что человек делает и как он это делает, во всем, даже в самых простых действиях (еда, сон, прогулка, общение), человек выступает как культурное существо.

 
Вездесущий характер нравственности заключается в том, что во всех отношениях, в которые вступает человек (его отношения к другим людям, к самому себе, к природе, животным), он выступает как относительно свободное и самостоятельное существо, способное к оценке и самооценке.
Культура, как и сам человек, характеризуется двойственностью, так как имеет две стороны — материальную и духовную — которые тесно взаимосвязаны между собой.
Такой двойственности нет у природы. Чем отличается природный предмет от культурного? Прежде всего, тем, что культурный предмет не исчерпывается своей материальной стороной (количеством холста, краски, мрамора, дерева). Главное в культурном предмете — то, что в него вложена частица души человека, его чувства, его мысли, его отношение к миру. Любой культурный предмет имеет внутренний смысл, культурное значение, являясь носителем духовности. Именно этот внутренний смысл предмета и придает ему культурную ценность.

 
Но культура не только выражает человеческие чувства, но и воспитывает их, формируя внутренний мир человека, его способности к самостоятельному творчеству, придает смысл жизни.
Отсутствие духовного измерения (религиозного, нравственного, философского, эстетического) лишает ее всякого смысла. Как сказал великий Шекспир: «Что человек, когда он занят едой и сном — животное не больше!».
Духовность тождественна интеллигентности и нравственности и выражается в требовательном отношении человека к самому себе и в милосердном отношении к другим. Духовность необходима для существования самой жизни, она является важнейшим условием выживания в экстремальных ситуациях. Об этом свидетельствует экзистенциальный анализ жизни людей в концлагерях, проведенный австрийским врачом, бывшим узником В. Франклом, который писал: «Очевидно, что вера в сверх смысл — как в метафизической концепции, так и в религиозном смысле Провидения — имеет огромное психотерапевтическое значение… Эта вера делает человека гораздо более жизнеспособным».

 
Об этом же говорит известный афоризм Ф. Ницше: «Человек, знающий «для чего», вынесет любое «как», — то есть, человек, имеющий высокие духовные цели, способен лучше пережить трудности и физические страдания.
Нравственность и культура становятся большим дефицитом в массовом обществе, которое, казалось бы, пропитано информацией, но духовно опустошенно.
Что такое массовое общество? Это общество, в котором господствует масса , человек массы становится господином жизни. Массовое общество — это такое общество, в котором руководящее место занимают посредственности — люди, чей горизонт ограничен, а интересы низменны, которые не только не стыдятся своей посредственности и принадлежности к «массе» обывателей, но считают это своим достоинством.
Классически примером «массового человека» можно считать образ Шарикова (из романа М. Булгакова «Собачье сердце»), который не только не видел разницы между собой и профессором, но, наоборот, считал себя «таким же, как все» и гордился этим. Массовое общество тяготеет к тоталитаризму (тотальному контролю за поведением человека), в котором достигнуть высших этажей власти удается людям, не имеющим ни своего мнения, ни совести, ни чести.

 
Бюрократический социализм сталинского образца — один из примеров «массового общества», другой пример — фашизм. Это — крайние примеры тоталитаризма и политического насилия, однако ими не исчерпываются многообразные лики «массового общества», характерного для всего ХХ века. Простейшим структурным компонентом массового общества является «массовая культура», то есть культура, рассчитанная на обывателя и распространяемая массовым тиражом.
В условиях массового общества (а все мы — его продукты) происходит ценностная трансформация в культуре и нравственности, которую Ф. Ницше обозначил как «переоценка ценностей», отказ от высших ценностей и стремление к удовлетворению низменных и, в общем-то, физиологических потребностей.

 
Массовая культура — способ духовного развращения народа, парализации его социальной активности. Массовая культура (оплотом которой являются сегодня США) создает угрозу существованию национальным культурам. Именно перед лицом такой угрозы страны Западной Европы объединились в единую европейскую цивилизацию, пытающуюся сохранить культурные и нравственные ценности европейских стран.
Современный человек, житель больших городов, член массового общества, потребитель газет и телевизионной мишуры имеет много информации, но мало чувств, он испытывает все меньше сострадания и жалости к жертвам насилия и произвола, он потребляет информацию, которая выступает суррогатом, подменой духовности. Создаваемое культурой предметное богатство как цель массового человека, является лишь внешней формой культуры. Ее действительным содержанием является развитие самого человека, его нравственных чувств, его интеллигентности, его способности к творчеству. Именно этих качеств оказывается лишенным человек, потребляющий массовую культуру, которая в определенном смысле совсем не является культурой, а скорее антикультурой.

 
Главная проблема современной цивилизации — это совмещение потребления (как феномена массового общества) и творчества (как способности, формируемой подлинной культурой). Основное противоречие современной цивилизации, с точки зрения философии, заключается в следующем: развитие цивилизации нуждается в совершенствовании способностей к духовному творчеству, обеспечиваемое культурой, но, с другой стороны, современная цивилизация создает условия для поверхностного потребления. Трагический парадокс нашего времени заключается в том, что, встав на путь потребления, многие люди теряют способности к духовному творчеству, т.е. культ потребления является нравственным тупиком современной цивилизации.
Среди многочисленных определений культуры самыми известными являются негативное определение культуры З. Фрейда и позитивное определение Э. Фромма.
Фрейд определял культуру как репрессивный механизм, враждебный по отношению к бессознательному, подавляющий инстинктивные желания и создающий каналы выхода (сублимации) подавленных страстей. Это определение целиком относится к массовой культуре.

 
Э. Фромм дает более широкое понимание культуры. Подразумевая под этим продуктивную деятельность человека, выражающую его нравственные, духовные потребности. Человек — существо особого рода. По сравнению с животными, он плохо приспособлен к окружающему миру. Он является биологически несовершенным существом. В целях выживания человек создает культуру как особую нишу, обеспечивающую его и выживание во всех смыслах, включая удовлетворение экзистенциальных (нравственных) потребностей (связанных с преодолением одиночества, страхом смерти, поиском смысла).
При этом Фромм различал два вида культуры: деструктивную (подавляющую человека и продуцирующую разрушительные, агрессивные импульсы16) и продуктивную (способствующую разрешению всех экзистенциальных проблем и приводящую к объединению с другими людьми). Эти типы культуры совпадают с двумя типами ценностной ориентации — ориентация на материальные ценности способствует росту отчуждения, агрессии, вражды. Ориентация на религиозные, духовные ценности ведет к взаимопомощи, солидарности, милосердию, любви.

 
Важнейшая функция, выполняемая продуктивной культурой, — нравственное воспитание человека и формирование личности.
Что такое личность? Личностью рождаются или становятся?
Эта проблема является одной из центральных проблем философии и культурологии ХХ века. Начиная с конца ХIХ, века шли споры по этой проблеме.
Выделилось два противоположных направления:
Биологический детерминизм , использовавший достижения генетики, селекции, евгеники и опиравшийся на расисткие и профашисткие теории генетического улучшения человека как биологического вида и считающий, что личностью рождаются.
Второе направление, противоположное первому — это социальный детерминизм, или марксизм, который проповедовал теорию изменения природы человека с изменением социальных условий. Ортодоксальный марксизм верил, что при социализме люди не будут совершать преступлений, так как в условиях социального равенства не будет причин для воровства, насилия, убийств и т.д. Социальный детерминизм полагал, что личностью становятся, личность полностью производна от социальной среды. Утопизм этой теории сегодня очевиден для ребенка.

 
Оба противоположных взгляда являются одинаково ошибочными.
Сегодня мы можем утверждать, что личность — это особое стечение обстоятельств, среди которых важную роль играют три фактора:
• генетическая наследственность;
• культурная среда;
• способность индивида к самостоятельности, свобода выбора, которая проявляется в продуктивной творческой деятельности.
Личностью становятся при наличии благоприятной наследственности, нормальных социальных и культурных условий, но самое главное — при наличии индивидуальной воли, желания человека духовно развиваться, требовательности к самому себе.
Личность формируется высокой культурой. Но не всякая культура способствует формированию личности. Современная массовая культура формирует стадные инстинкты, зомбирует людей, лишает их свободы, превращая в покорных потребителей, в пассивных зрителей, которые по сигналу плачут и по сигналу смеются.

 
Э. Фромм в работе «Человек для самого себя» (Психоанализ и этика, М., 1993) описывает деструктивные типы личности, порождаемые современной массовой культурой: рецептивный, эксплуататорский, накопительский, рыночный (с. 61-75).
Человек с рецептивной ориентацией полагает, что источник всех благ находится во внешнем мире и считает, что единственный путь обрести желаемое, будь это нечто материальное, или какое-то чувство, любовь, знание, удовольствие — это путь получения извне. К руке дающей они испытывают особое чувство преданности и вечно испытывают страх ее потери…
Эксплуататорская ориентация — продолжение рецептивной, но только такой человек не ждет, когда ему дадут, а отбирает силой или обманом. Любой человек является для них объектом эксплуатации, и воспринимается только с точки зрения его полезности. Поскольку их удовлетворяет лишь то, что они отнимают у других, то они, как правило, недооценивают то, что есть у них ,и переоценивают то, чем обладают другие.
Накопительская ориентация существенно отличается от предыдущих типов. Для этого типа характерно недоверие к внешнему миру, оборонительная позиция. Их главная цель- построить собственную крепость и принести в нее как можно больше, и как можно меньше вынести из нее. Эти люди многое знают, но не способны к творческому мышлению.

 
Рыночная ориентация — самая типичная для современной эпохи. Рынок личностей- феномен последних десятилетий. Успех зависит от умения продать себя, поскольку человек ощущает себя товаром, или одновременно и продавцом, и товаром. Человек больше не заинтересован ни в собственной жизни, ни в собственном счастье, он озабочен только тем, чтобы не утратить способность продаваться. Он испытывает те же чувства, которые мог бы испытывать какой-нибудь товар, например, чемодан на прилавке магазина, если бы чемодан мог чувствовать и думать. Подобно чемодану, человек должен быть в моде на рынке личностей, а для этого он должен знать, какого рода личности пользуются наибольшим спросом.
Идеалом гуманистической этики является продуктивный тип личности, связанный с творческим отношением к миру и к самому себе. Продуктивность — способность человека применять свои силы, реализуя заложенные в нем возможности. Она связана с духовной свободой, независимостью. Продуктивность, как считает Э. Фромм, — это отношение, к которому способен любой человек, если у него нет эмоциональных и психических отклонений. Продуктивность получает свое выражение в нравственной сфере — в сфере отношения человека к другим людям и к самому себе, в его добродетельности, милосердии и, конечно, в любви и творческом мышлении.

Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Яндекс
 

Нет комментариев

Добавьте комментарий первым.

Оставить Комментарий